viernes, 13 de julio de 2007

Filosofia de un Awo....




El hombre es el principal objeto de la Naturaleza; la mente humana es la creadora y la reguladora de las fuerzas que intervienen en el desarrollo y el progreso; el sentimiento humano, el pensamiento, el espíritu es el elemento catalizador en las formas de vida, cuando estos elementos desaparecen, anulados por los instintos que espontáneamente se producen en todos los seres, lo incapacitan para ser rector de las normas de vivir. Hay en todas partes hombres idealistas que por encima del barro que mancha la sociedad en que viven, levantan su brazo limpio de lodo y abren la mano, en un inmenso gesto fraternal, y forman un nudo con las manos de otros hombres semejantes, y constituyen así eslabones de una gran cadena, una impalpable cadena de amor cada día más fuerte y coherente porque cada día encuentran más sabia que les nutre.
La filosofía Yoruba tiende a hacerse complicada, cuando seguimos al hombre occidental que llevamos adentro. Algo muy fácil de hacer y de llegar a nosotros, es el pensamiento mismo, es la libre opción y el libre albedrío.
Y ahora viene nuestra manera de hacer Filosofia, que se deriva del pensamiento africano, de Ifa de la regla del cielo en la tierra, de la palabra de Olodumare Dios tranmitida por Orunmila, proveniente de la naturaleza, de manera natural y expontanea.
Tratar de llavar a cada uno de ustedes la verdadera historia, la verdadera filosofia que debe estar dentro de nosotros sobre IFA.
El Sacerdote o sacerdotisa Ifa/Orisa pone énfasis en "la lealtad, el auto-sacrificio, la justicia, la pureza, la modestia, frugalidad, el honor, el afecto" y todos estos valores mencionados estan encerrados en una sola palabra "Iwa pele".
Pareciera ser, que el mismo es codigo comun a todos los sacerdotes (tisas) de Orisa/Ifa ancestral africanista, y asi es.
Ese codigo esta encerrado en el Corpus Doctrinario de Ifa. Es la guía moral, vivencial, es la vida misma comun a todos, en donde encotraremos lecciones como: "Sed fieles a los pactos y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras”.
De donde desprendemos que Ifa hace hombres y mujeres honorables.
Hay leyes y reglas creadas por el hombre en los diversos gobiernos del mundo occidental conocido, en asociaciones y en toda interaccion humana, que supone haran un buen comportamiento social, y como reguladores de ese comportamiento humano, han funcionado a medias, y funcionan por el terror y miedo en unos, por convicción en muy pocos y diversas circunstancias en otros.
Ifa nos enseña las leyes que se desprenden de la base de la Creación y la Naturaleza.
Junto con las leyes de la Naturaleza hay muchas otras leyes que debemos estudiar en las mal llamada enseñanzas esotéricas.
Existe un dicho Yoruba y que cada uno de nosotros siempre debería de tenerlo presente y que dice :

Aquel que hace bien, se hace bien a si mismo
Aquel que hace mal, se hace mal a si mismo
Esta virtud tiene su buena recompensa
Y el mal su consecuencia mala,
Mas si la conciencia de alguien es clara,
la “mosca” enviada con intención de hacer mal, no hace mal.
Pues tenemos unas series de principios a que debemos comprender, analizar, estudiar, depositar en cada uno de nosotros y sobre todo poner en práctica, para que la energía de Ifa fluya dentro de nosotros.
La falsa idea de creer que el desarrollo de nuestras necesidades más divinas viene de la espera de la intervención directa de Orisa a través de una matanza de animales, la algarabía, tocar pitos y maracas sin mayor participación nuestra, haciendo creer que el Orisa o cualquier divinidad o ancestro va a actual por la pura influencia de nuestros mas oscuros o claros caprichos, es la primera falsedad que debemos quitarnos de cabeza, ya que de por si este errado e incongruente pensamiento y concepto muy desimanado por cierto, ya esta de por si atentando contra nuestro propio articulo de fe.
Debemos conocernos a nosotros mismos, debemos enfrentarnos a nosotros mimos, debemos analizarnos nosotros mimos, de lo contrario, estaremos en una mentira, y ya hay mucha mentira alrededor nuestro.
La palabra “awo” en el Yoruba dependiendo del contexto significa “misterio” “adivino”, “estudiante”, la palabra awo tambien tiene un significado dependiendo su acentuación y mucho confunde las palabras yorubas por esa causa tan importante. Le digo las acentuaciones:
Awo. Misterio, el adivino.
Awó. Gallina guinea.
Àwo. Fuente, plato.
Esta palabra Awo se asocia inmediatamente con el misterio de la adivinación, con el misterio de Ifá.
Para muchos Ifá es folklore, inmolación de animales, el opón, los ikines, el opelé, la estera, en fin los variados instrumentos necesarios y su parafernalia. Caso error, Ifá es mucho más que eso. Ifá es, como estudio, una ciencia integral, que hemos volcado como un sentimiento y filosofía de vida espiritual en cada uno de nosotros, y que transmitimos como acto de fe, a todas las personas que así lo desean. Con esto quiero decir que el desarrollo de la inteligencia debe estar en apogeo constante, mas que la técnica y el folklore para manipular Ifa. La técnica, la mecánica vendrá a su debido momento, bajo el aspecto de un entrenamiento personal y sencillo en el mayor de los casos, cada Babaláwo tradicional conoce que es lo correcto y además mantiene la ley en la comunidad. Un Babaláwo por su entrenamiento y práctica, está preparado para aconsejar o guiar a cualquiera que lo consulte.
En la vida, para llegar a una maestria en cualquier oficio, primero hay que desarrollar muchas etapas de aprendizaje. En Africa, primero se aprende el oficio sacerdotal dentro de las diversas familias o linajes de las etnias “Yorubas”. Aunque la persona mas adelante no sea sacerdote, ya que no todos llegan a ser sacerdotes. Pero es parte de la educación natural de ellos, osea que tienen dos cosas naturales en ellos, “el conocimiento inicial y la lengua”. En ellos la vida Yoruba es natural, y uno de los “secretos” no conocidos, no divulgado en America, no practicado. El verdadero secreto, o uno de los awo consiste en que ningún Babalawo debe, ni puede, trabajar con eficacia solo.
Para llegar a un entendimiento real de Ifa, debemos tener una abundante vision del mundo africano, y para ello debemos poner nuestro corazon a funcionar, darnos cuenta que vamos a entrar a observar una nueva cultura, una cultura subestimada, pero que en su pensamiento filosofico esta mas vigente que nunca, y sobrepasa cualquier otra vision filosofica en el planeta.
Y digo que sobrepasa cualquier otra vision filosofica en el planeta, porque la vision filosofica de Ifa es unica, y es unica por que nunca fue tomada en cuenta ya que los grandes eruditos y pensadores han subestimado la filosofia que encierra Ifa como un ideario de brujos necromantes, y esta etiqueta ha perdurado para que pudiera ser tomada en la realidad que encierra.
Pero así mismo, como el tiempo ha sido en parte contrario a la filosofía de Ifá de la misma el tiempo se a encargado de darle reconocimiento, cando ya recientemente el Ifá Ancestral ha sido designado por la “UNESCO” como “PATRIMONIO CULTURAL INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD”.
Ifa Ancestral, Ifa Tradicional, Ifá Africano , no puede ser comparado con ningún otro pensamiento filosófico conocido en el mundo, tampoco puede ser comparado con la tendencia sincrética, del Ifá que se desarrolla en América, pues las variaciones que este Ifá tomo conjuntamente con sus derivaciones, en otras regiones del nuevo mundo, adoptaron diferentes tendencia regionales y diversos conceptos europeos, que de por si le dan vida a nuevas concepciones ideológicas ritualisticas, que no tienen mucho o nada, que ver con el concepto particular de vida que encierra Ifa Ancestral africano.
En esta recopilación de escritos personales y de otros religiosos, no quiero dar a conocer mi erudición, pues estoy muy lejos de tenerla. He escuchado por ejemplo que el entrenamiento de un Awo culmina con la perfecta manipulación de la cadena de adivinación (OPELE) y el conocimiento de la parafernalia de Ifa y debo indicar que para mi, y para muchos otros esto es mentira, pues nunca lograremos, como ya indique, tener y conocer todos los misterios del universo en una sola mente.
Debemos formarnos una idea de hermandad y cumplir con esa idea, debemos respetar la manera de ser de los demás, su manera de pensar, y la ideología que practica.
Ninguna iglesia o culto es mejor o peor que otra, simplemente son diversos caminos a seguir para encontrarse con Dios, con los conocidos nombres que les demos, Olodumare, Olofi, Olorun, Edumare, Jehová, Yahvé etc.
Y cada culto y cada religión tiene, y cada pensamiento espiritual tiene sus reglas, tiene su disciplina, algunas afines, algunas se semejan, pero a la final son distintas en todas las esfera, una de las pocas cosas comunes entre todos los cultos es “Hacer bien a la humanidad” ser el buen samaritano que llaman por allí, amar al prójimo.
Nuestro Ifa no escapa a esa marcada diferencia, en lo que respecta a otras religiones sean iglesia o no.
Nuestro sistema de vida por ejemplo no tiene doce mandamientos, tiene un completo Codigo o Cuerpo Doctrinario que es ley para cada uno de nosotros que practicamos y vivimos Ifa.
No nos basamos, ni nos centramos en la brujería, la cual ademas de ser tabu, su simple pensamiento es un hecho abominable para el Yoruba.
Nos basamos en la búsqueda de la transformación natural de los hechos, con los instrumentos y diversos medios ritualisticos a nuestro alcance, fundamentandonos en la benevolencia del Gran Dios Olodumare y sus diversos Ministros que fueron desprendidos de su santa e inagotable inteligencia para auxiliarnos en nuestras penas, y sostenernos en nuestras properidades a traves de las bendiciones.
Por ello siempre escuchara al Yoruba decir: “Ifa es nuestro mejor confidente, Ifa es nuestro mejor refugio”.
Nosotros que elegimos libremente esta forma para vivir, que descubrimos la inmensa riqueza de conocimiento y sabiduría que nos había sido arrebatada por la mediocridad y la ignorancia de un proceso de transculturación de cientos de años en América. Nosotros que estamos volviendo a las raíces de nuestras creencias, encontrándonos con valores humanos que atraviesan el tiempo, que no reconocen color de piel ni fronteras, valores que pujan en nuestro interior para hacer del mundo un lugar más justo. Nosotros que somos en este país, tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una montaña. Debemos sentimos profundamente felices de la tarea que deberemos llevar a cabo.
Ifa es una forma de vida alternativa, basada en una identificación directa con el pensamiento espiritual de África. Aprendemos de Ifa, que la ciudad de Ile-Ife es el hogar del Hombre, se cree que es el lugar de donde todos los seres humanos, tanto blancos como negros, fueron creados y de donde se dispersaron hacia otras partes del mundo, lo que indica que Africa es la cuna de la humanidad. Cuando una persona llega a Ile-Ife cualquiera sea su color o nacionalidad, decimos: “Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”. Uno puede comprender fácilmente por qué algunas personas sienten que esa es la forma de hacer las cosas, basados en sus experiencias del pasado, y en cierto grado estas experiencias aún continúan.
Pero a nosotros nos gustaría ver a esta religión, este sistema alternativo de vida, como el medio de sanar todas las Heridas del mundo actual. Esta religión, este sistema alternativo de vida, no debe ser parte de problema raciales, economicos o de otra indole en el mundo. Ahora bien, todo el mundo esta interesado en ser Olorisa, en ser Babalawo, en ser Iyaonifa, en ser Oluwo, a todos de una manera u otra les interesa es el grado sacerdotal mas que otra cosa.
Usted necesita de una preparación para convertirse en un Babalawo.
Y estas lecciones que se debe aprender para llegar a este o cualquier otro grado sacerdotal, se esperan que sean comprendidas desde el momento en que, contrariamente a las opiniones de muchos, usted solo se convierta en un sacerdote.
Y la verdad es que usted no está limitado a realizar a solas su elección.
Usted necesita adquirir un adecuado conocimiento aplicable a la sociedad a la que se dirige. Algunos llaman a este aspecto del conocimiento, “tradicional”, y lo es.
A diferencia de lo que alguna gente piensa que “tradicional” significa “primitivo” o en algunos casos, simplemente “africano”, tal vez africanista, si.
Pero para mi concepto, “Tradicional” se refiere a un sistema metódico para el aprendizaje y la organización en una sociedad o una nación, incluso en el Mundo entero.
La tradición, por ejemplo, en la medicina moderna se ha convertido en accesorio de la medicina ortodoxa que sigue segura sobre los principios establecidos y procedimientos como también la medicina folclórica, la cual cuando es practicada por un Babalawo es llamada Medicina Tradicional.
Como las escuelas occidentales y las grandes instituciones ofrecen preparación en campos como la medicina, sociología, psicología, teología y matemáticas; de la misma manera lo realizan las casas o escuelas de Ifa donde se prepara al Babalawo en estos campos.
En este sentido es una equivocación considerar al Babalawo como un sacerdote más, o el brujo de la cuadra. Pero independientemente del conocimiento de estos campos, usted necesita, como ya lo indique, entrenarse en la contemplación.
Esta es, repito, la propiedad de la “MENTE” donde anida la inteligencia. Es el uso del intelecto para penetrar y comprender el universo en su más intenso nivel. La “conquista” humana del mundo, como ya lo indique, como lo he referido y lo seguire repitiendo, es lograda a través de su INTELIGENCIA, y aunque suene repetitivo, la repetición es una una forma de aprendizaje. no puede ser de otra manera.
Ahora para cerrar este capitulo, quisiera hacerlo con una reflexion final algo chistosa y cientifica.
¿Saben ustedes como nace un Paradigma?....
Bueno vamos a comenzar indicando que un grupo de científicos colocaron a cinco monos en una jaula, con el fin de llevar a cabo un experimento, en dicha jaula en el centro colocaron una escalera y sobre ella, un vistoso racimo de cambures/bananas.
Cuando un mono subía la escalera para agarrar las bananas, los científicos lanzaron un chorro de agua fría sobre los que quedaron en el suelo.
Después de algún tiempo, cuando un mono iba a subir la escalera, los otros lo golpeaban.
Pasado algún tiempo más, ningún mono subía la escalera, a pesar de la tentación de las bananas.
Entonces, los científicos sustituyeron a uno de los monos.
La primera cosa que hizo el nuevo mono fue tratar de subir la escalera, siendo rápidamente bajado por los otros, quienes le dieron una tremenda golpiza.
Después de algunas golpizas, el nuevo integrante del grupo ya no subió más la escalera.
Aunque nunca supo porque lo golpeaban.
Un segundo mono fue sustituido, y ocurrió lo mismo.
El primer sustituto participó con entusiasmo en la golpiza al novato.
Un tercero fue cambiado, y se repitió el hecho, lo volvieron a golpear.
El cuarto y, finalmente, el último de los veteranos fue sustituido.
Los científicos quedaron, entonces, con un grupo de cinco monos que, aún cuando nunca recibieron un baño de agua fría, continuaban golpeando a aquel que intentase llegar a las bananas.
Si fuese posible preguntar a algunos de ellos por qué le pegaban a quien intentase subir la escalera, con certeza la respuesta sería:
“No sé,………las cosas, ¡siempre se han hecho así, aquí!”
¿Te suena conocido?
No perdamos la oportunidad de despertar, para que de una o de otra manera, nos preguntemos por qué nos están golpeando... y por qué estamos haciendo las cosas de una manera, si a lo mejor las podemos hacer de otra.

Bibliografia:
Wande Abimbola.
Fama.
Adelola.
Olutomoso.

Ogbo To

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