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Acacia - paraíso blanco (Moringa olifera)
Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa)
Algodón (Gossypium barbadense)
Almendro (Terminalia catappa)
Anón (Annona squamosa)
Atiponla blanco [Tostón] (Boerhaavia caribaea)
Bayoneta (Yucca gloriosa)
Bejuco ubí (Cissus sicyoides)
Belladona (Kalanchoe brasiliensis)
Bledo blanco (Amaranthus viridis)
Bledo de clavo (Amaranthus polygonoides)
Campana blanca (Datura arborea)
Caña santa (Costus spicatus)
Canutillo blanco (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)
Chirimoya (Annona Cherimolia)
Don chayo [aparece como Chayo] (Jatropha urens)
Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
Flor de agua (Nymphaea ampla)
Flor de mármol (Sedum monregalense)
Fosforito [no identificada)
Frescura (Pilea microphylla)
Fruta del pan (Artocarpus altilis)
Galán de noche (Cestrum nocturnum)
Granada (Punica granatum)
Guanábana (Annona muricata)
Hiedra (Ficus pumila)
Higuereta blanca [Higuereta] (Ricinus communis minor)
Lengua de las mujeres (Pilea nummularifolia)
Llantén (Plantago major)
Malva blanca (Waltheria americana)
Mango macho (Mangifera indica)
Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana)
Millo (Sorghum vulgare)
Paraíso (Melia azederach)
Piñón botija (Jatropha curcas)
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
Quita maldición de espinas [no identificada]
Remolacha (Beta vulgaris)
Romerillo blanco (Bidens pilosa)
Saúco blanco (Sambucus canadensis)
Seso vegetal (Blighia sapida)
Toronja (Citrus paradisi)
Vencedor (Zanthoxylum pistacifolium)
Verdolaga Blanca [Verdolaga] (Portulaca Oleracea)
Vinagrillo (Oxalis violacea)
Yerba fina (Cynodon dactylon)
Abre camino (Eupatorium villosum)
Alacrancillo rosado [Alacrancillo] (Heliotropium indicum)
Albahaca (Ocimum basilicum)
Almácigo (Bursera simaruba)
Anón (Annona squamosa)
Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
Berro (Nasturtium oficinalis)
Botón de oro (Abutilon indicum)
Calabaza (Cucurbita moschata)
Canela (Cinnamomum cassia)
Canistel (Pouteria campechiana)
Cerraja (Sonchus oleraceus)
Culantrillo de pozo (Adiantum tenerum)
Cundeamor (Momordica charantia)
Embeleso (Plumbago capensis)
Flor de agua (Nymphaea ampla)
Flor de muerto (Tagetes erecta)
Fruta bomba (Carica papaya)
Girasol (Helianthus annuus)
Guacamaya francesa (Cassia alata)
Guamá de costa (Lonchocarpus latifolius)
Hino macho [Hino] (Dryopteris tetragona)
Jaboncillo (Sapindus saponarius)
Lirio de agua [no identificada]
Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
Maravilla amarilla (Mirabilis jalapa)
Marilope (Turnea ulmifolia)
Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana)
No me olvides (Duranta repens)
Oro azul (Phyla strigillosa)
Panetela (Xylophylla angustifolia)
Parra (Vitis vinifera)
Platanillo de Cuba (canna coccinea)
Pomarrosa (Syzygium jambos)
Resedá o Resedá francesa (Lawsonia alba)
Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis)
Romero (Rosmarinus officinalis)
Saúco (Sambucus canadensis)
Yerba de la niña (Euphorbia hirta, Phyllanthus swartzii)
Yerba de la vieja (Flavería trinervia)
Zapote (Achras sapote)
Zarzaparrilla (Smilax medica)
Abrojo amarillo [no identificada]
Ácana (Manilkara albescens)
Aguacate (Persea americana)
Ají de china (Solanum havanensis)
Ají guaguao (Capsicum frutescens)
Alacrancillo (Heliotropium)
Álamo (Ficus religiosa)
Anamú (Petiveria alliacea)
Añil (Indigofera tinctoria)
Aroma (Acacia farnesiana)
Ateje [corteza sin masa] (Cordia collococca)
Bledo carbonero (Phytolacca icosandra)
Campana morada (Ipomoea crassicaulis)
Cardo santo (Argemone mexicana)
Cordobán (Rhoeo discolor)
Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
Flor de muerto (Tagetes erecta)
Frescura (Pilea microphylla)
Guamá (Lonchocarpus domingensis)
Guizazo de Baracoa (Xanthium chinense)
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
Lengua de vaca (Sanseveria guineensis)
Meloncillo (Melothria guadalupensis)
Naranja agria (Citrus aurantium)
Peregún [no identificada]
Ponasí (Hamelia patens)
Rabo de zorra (Trichachne insularis)
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii)
Vicaria (Vinca rosea)
Yerba de sapo [Oroazul] (Phyla strigillosa)
Yerba fina (Cynodon dactylon)
Yerba mora (Solanum nigrum)
Aceitunillo (Beilschmiedia pendula)
Aguinaldo morado (Ipomoea crassicaulis)
Coquito africano [no identificada]
Cundeamor (Momordica charantia)
Guanina (Cassia tora)
Mamey de Santo Domingo (Mammea americana)
Mano de San Francisco [no identificada]
Mano poderosa [no identificada]
Maravilla (Mirabilis jalapa)
Palma real (Roystonea regia)
Pata de gallina (Dactyloctenium aegyptium)
Piña de ratón (Bromelia pinguin)
Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis)
Yerba hedionda (Cassia occidentails)
Hierbas de Orun
Caña brava (Bambusa vulgaris)
Sargazo [no identificada]
Yerba de garro (Spermacoce teniuor)
Hierbas de Oshosi
Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa)
Alacrancillo (Heliotropium)
Bejuco de canastas (Trichostigma octandrum)
Cardo santo (Argemone mexicana)
Coralillo (Antigonon leptopus)
Cuaba amarilla (Amyris balsamifera)
Dormidera (Mimosa pudica)
Embeleso (Plumbago capensis)
Guamá (Lonchocarpus domingensis)
Helecho hembra (Asplenium Filix-Foemina, Pteris aquilana)
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
Yerba fina (Cynodon dactylon)
Albahaca morada (Ocimum sanctum, Ocimum bassilicum)
Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme)
Caimito morado (Chrysophyllum cainito)
Carolina (Pachira insignis)
Cordobán (Rhoeo discolor)
Cucaracha (Zebrina pendula)
Framboyán (Delonix regia)
Hierba la pascua [no identificada]
Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
Manto (Coleus blumei)
Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolis)
Tamarindo (Tamarindus indica)
Uva caleta (Coccoloba uvifera)
Yagruma (Cecropia peltata)
Yerba de garro (Spermacoce teniuor)
Aguacate blanco [o cimarrón] (Dendrocereus nudilforus)
Álamo (Ficus religiosa)
Algarrobo (Samanea Saman)
Atiponla [Tostón] (Boerhaavia erecta)
Canutillo morado [Canutillo] (Commelina elegans)
Ceiba (Ceiba pentandra)
Ciruela (Spondias purpurea)
Coralillo (Antigonon leptopus)
Cordobán (Rhoeo discolor)
Curujey (Hohenbergia penduliflora)
Filigrana (Lantana camara)
Geranio [Geranio de rosa] (Pelargonium graveolens)
Grénguere (Corchorus olitorius)
Guacalote (Canavalia cubensis)
Higuereta roja [Higuereta] (Ricinus communis minor)
Hojas de ero africano
Hojas de kola (Cola acuminata)
Jagüey (Ficus membranacea)
Jengibre (Zingiber officinale)
Jobo (Spondias mombin)
Malva té (Corchorus siliquosus)
Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
Mangle colorado (Rhizophora mangle)
Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis)
Maravilla punzó (Mirabilis jalapa)
Mazorquilla (Blechum Brownei)
Palma (Roystonea regia)
Peonía (Abrus precatorius)
Piñón botija (Jatropha curcas)
Pitahaya (Hylocereus triangularis)
Ponasí (Hamelia patens)
Quimbombó (Hibiscus esculentus)
Sacu sacu [no identificado]
Salvadera (Hura crepitans)
Siguaraya (Trichilia glabra)
Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii)
Yagruma (Cecropia peltata)
Yerba buena (Mentha nemorosa)
Yerba hedionda (Cassia occidentails)
Aguacate (Persea americana)
Ají dulce (Capsicum frutescens)
Albahaca (Ocimum basilicum)
Añil (Indigofera tinctoria)
Artemisa (Ambrosia artemisifolia)
Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
Belladona (Kalanchoe brasiliensis)
Caisimón (Piper umbellatum)
Cambia voz (Schaefferia frutescens)
Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)
Ciruela (Spondias purpurea)
Cuaba negra [no identificada, probablemente sea la Cuaba prieta] (Erithalis fruticosa)
Cucaracha morada (Zezrina purpusii)
Culantro (Eryngium foetidum)
Diez del día (Portulaca pilosa)
Flor de agua azul (Eichhornia azurea, Eichhornia crassipes)
Guásima (Guazuma tomentosa)
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
Ítamo real (Pedilanthus tithymaloides)
Jagua (Genipa americana)
Jiquí (Pera bumeliaefolia)
Lechuguilla (Pistia commuttata, Pistia occidentalis)
Malanga (Xanthosoma sagittifolium)
Papito de la reina (Centrosema plumieri)
Para mí [Ponasí] (Hamelia patens)
Paragüita (Cyperus alternifolius)
Pega pollo (Priva lappulácea)
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
Tuatúa (Jatropha gossypiifolia)
Uva gomosa (Cordia alba)
Verbena (Verbena officinalis)
Verdolaga (Portulaca oleracea)
Yagruma (Cecropia peltata)
Yamagua o Yamao (Guarea trichilioides)
Cuando se instala la bóveda se busca centrar la energía de los Egunes que son parte de nuestro cuadro espiritual y también la de nuestros antepasados. Sirve como recptáculo de esta poderosísima energía y por lo tanto constituye un centro de poder donde van a convergir diferentes espíritus, cuyos poderes pueden ser invocados por quien la instala en beneficio propio o de otras personas.
Cuando se instala la bóveda se evita perturbaciones ocasionadas por la falta de atención a los Egunes cercanos y los miembros del cuadro espiritual.
Debe entenderse que poseerla es empezar un proceso de interacción con nuestros antepasados y nuestro cuadro espiritual, es tenderle un puente de comunicación que nos permita fortalecer los vínculos que a ellos nos atan.
¿QUIENES PUEDEN TENER BOVEDA ESPIRITUAL?
Este elemento ritual no sólo está reservado a los santeros consagrados, sino que pueden ser instaladas también por aleyos y creyentes que en una consulta con un santero, por ejemplo, saquen los siguientes signos: Osa Meyi (9-9), Osa Bara (9-6), Oche Melli (5-5), Ofún Meyi (10-10), Ofún Che (10-5), estos signos cuando salen en un registro hablan de la necesidad en la persona consultante de equilibrar su lado espiritual y una de las formas de hacerlo es montando su bóveda espiritual.
Si usted amigo lector siente la necesidad de armonizar con sus difuntos y desea poseer una bóveda espiritual, le sugerimos que se asesore un Santero o Babalao para que éste le dé la indicación apropiada al montarla y no cometa errores, ni omisiones.
¿QUIENES PUEDEN SER ATENDIDOS EN LA BOVEDA ESPIRITUAL?
Los miembros de nuestra familia de sangre (abuelos, padres, hermanos; etc) ó familiares de santo (padrinos, madrinas y hermanos de sopera).
Los miembros de nuestro cuadro espiritual cuyo nombre podemos conocer en las llamadas misas de investigación espiritual.
¿QUIENES NO PUEDEN INCORPORARSE A LA BOVEDA ESPIRITUAL?
Personas que se hayan suicidado (hasta que no se determine expresamente en una consulta con un Babalao o Santero).
Personas con quienes en vida no tuvimos buenas relaciones.
Personas que hayan vivido y muerto sin el uso pleno de sus facultades mentales.
Orichas de la religión Yoruba (ningún oricha)
Vírgenes
Espíritus llamados universales (se deben atender en la misma, más no incorporar dentro de los vasos fundamentales).
Santos católicos
¿QUE LLEVA LA BOVEDA ESPIRITUAL?
Además de los vasos con agua y la copa central se pueden colocar flores, retratos de los difuntos, imágenes, el pagugu (bastón de Egún) y la teja firmada por un Babalao, es importante destacar que si una bóveda no posee la teja no implica esto que este mal instalada, la teja es un elemento importante dentro de la misma y es a través de una consulta con un Bacalao cuando se determina su necesidad. (se le consultó al Babalao Gonzalo Baéz sobre el odum de Ifá donde nace la Teja y dijo que nacía en Obe Wale (Obe Juani).
¿COMO INSTALAR LA BOVEDA?
Para brindar a nuestros lectores una indicación de cómo instalar la Bóveda Espiritual consultamos varias opiniones:
La primera de ellas Zoraida Torrealba, Omo Ochúm quien nos indicó lo siguiente:
- Yo sugiero que la bóveda se monte de forma individual, donde se coloquen siete vasos y una copa central. Cada vaso se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al gran poder de Dios colocándole encima un crucifijo (preferiblemente de cedro) y que tenga la imagen del llamado Cristo Vivo, a esa copa central en algún momento se le puede colocar azulillo o manteca de cacao. Sugiero que la disposición de los vasos se haga en forma de herradura, si se conoce que la persona este facultada de médium, podemos incorporar en la bóveda siete copas con una rosa muy roja dentro (príncipe negro) que deben ser colocadas en la forma de vasos que ya tenemos. Los príncipes negros ayudaran a desatar cierto tipo de energía y ayudaran a la persona en su formación de médium. Nos relata Zoraida Torrealba que ellos consideran que no todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Egunes a través de una misa o labor espiritual o a través de una consulta con Santero o Babalao. La Iyalocha Zoraida nos dice también que la bóveda puede ayudar a las personas en momentos de dificultad y guerras y sugiere que cuando la persona este en guerra, puede incorporar en la misma un vaso de agua con una piedra de alumbre, éste se puede incluir en la formación de herradura a partir del cuarto vaso en el derecho, con esto se busca que todos los Egunes que constituyen la bóveda ayuden a resolver la situación que se le atraviesa
Para seguir ilustrando a nuestros lectores sobre cómo instalar la bóveda le consultamos a María Teresa Valderrama Omo Obatalá (Ochá Inlé), quien es espiritista y santera y respondió:
- Lo primero que hago es decirles a los ahijados que busquen seis vasos transparentes sin ningún tipo de relieve, una copa en iguales condiciones, además de una mesa que esté al nivel de su cintura, un mantel blanco que cubra la mesa y un crucifijo de madera. Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aquí mi sugerencia es que no quede atravesada o en el cuarto donde se duerme. Una vez escogido el sitio, se debe revestir la mesa con el mantel y lo primero que se hará es llenar la copa y dedicársela al Gran Poder de Dios o Santísimo y ubicarla en el centro de la mesa. Luego irán llenando cada uno de los vasos y dedicárselos a los difuntos que hayas escogido para atender a la misma. La organización de los vasos preferiblemente que sea en forma de herradura. Además de los vasos es importante poner flores blancas o de colores como ofrendas y para agradar a los espíritus, éstas no se deben dejar marchitar. Igualmente les pido a mis ahijados que tengan en la bóveda un frasco con agua florida y cascarilla. Esto debe permanecer siempre en la bóveda y le servirá para que todos los días en la mañana se paren frente a ella antes de salir a la calle y le recen un Padre Nuestro y un Ave María y luego se limpien frente a la misma utilizando esta agua, luego de que le pidan la bendición le pido que semanalmente cambien los vasos y que nunca permitan que el agua se seque. Los días lunes son los ideales para realizar este cambio.
¿COMO USAR LA BOVEDA DE ACUERDO A UN PROPOSITO?
Hay que destacar que en casi todas las casas se ve la disposición de la bóveda con la forma de herradura, sin embargo se pueden encontrar algunas variantes de acuerdo a los propósitos que se persiguen.
Bóveda en Reposo:
Es la disposición en forma de dos columnas y la copa central, aquí la bóveda cumple una función de estar cuidando a todos los miembros de la familia
Bóveda a la Defensa:
Se ubican los vasos formando una primera fila con tres vasos, la copa central y luego atrás la otra fila con el resto de los vasos, ésta bóveda es para protegerlo de sus enemigos, hay personas que cuando así la ubican colocan debajo de la copa central el nombre de los enemigos así se deja por espacio de nueve días y luego se coloca en su forma habitual de herradura.
Bóveda al Ataque:
Se ubican los vasos en forma de triángulo con la punta hacia fuera, dejando siempre la copa central en su sitio, en esta posición la bóveda esta luchando contra los obstáculos y esta buscando abrir el camino para conseguir un propósito, debe dejarse así por nueve días, si no se ha conseguido el propósito se lleva a la posición de reposo por tres días y luego se vuelve a colocar el ataque.
ORACION QUE DEBE REZAR AL COLOCAR UNA OFRENDA EN LA BOVEDA
“Espíritus benefactores, guías espirituales, ancestros, por favor en este momento fíjense en mi y acepten esta ofrenda que con mucho amor les brindo”
Nota: decir en que consiste la ofrenda
¿QUE ADDIMU U OFRENDAS SE LES PUEDEN COLOCAR A LOS DIFUNTOS EN LA BOVEDA?
- Flores de distintos colores
- Pan con mantequilla
- Café con leche
- Agua con azúcar
- Agua
- Cigarrillos
- Tabacos
- Aguardientes
- Arroz Amarillo solo
- Congri (arroz con caraotas y trozos de carne de cerdo)
- Carne de cochino
- Cabeza de Cochino
- Todo tipo de granos cocinados
ORACION O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL
“Egunes que me protegen y administren, benditos sean, aquí reverente estoy para destinarle este sitio de mi casa para que me transmitan sus mensajes y también para que me permitan ofrendarlos, ustedes que conocen todos mis secretos y que tienen poder sobre mi vida.
Vuelvan su vista hacia mi y ayúdame a vivir y a entender esta vida mejor”.
ORACION A LOS DIFUNTOS O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL
“Te pedimos Olofi por nuestros recordados difuntos, hermanos de nuestra fe, Santeros y Babalaos, que llenaron esta tierra con grandeza de conocimiento y la fuerza de la fe, para que en tu infinita sabiduría y bondad los lleves a alcanzar la plenitud de la paz y la tranquilidad de sus almas, guiados de la mano por sus Ángeles de la Guarda y sus luminosos Guías Espirituales, ahora convertidos para ellos en amigos y compañeros permanentes, te pedimos muy especialmente por nuestros queridos (nombres de los difuntos) que la paz de Olofi, este siempre con ellos”.
La bóveda espiritual es indudablemente un elemento sincrético, adoptado por los santeros aproximadamente en las décadas finales del siglo XIX.
En estos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec, era de total aceptación en los blancos cubanos, sus practicas ampliamente difundidas llegaron a convertirse inclusive en una especie de juego de salón.
Estas prácticas presenciadas por los negros en casa de los blancos, llamaron profundamente su atención y poco a poco los africanos las adoptaron dentro de sus rituales religiosos. Este hecho se pudo haber desencadenado debido a que en la Santería se estaba frente a la muerte de una figura fundamental en la adoración a Egún, se trata de la desaparición de los llamados Egungunes, sacerdotes dedicados al culto a los muertos.
Su función era todo lo relacionado con las ceremonias funerales y la atención posterior que se les debía brindar a los desencarnados. Poseían todos los secretos de la adoración a Egún como se hacía en África, pero fueron pocos los que llegaron a Cuba y aún menos quienes aprendieron el oficio en estas tierras.
Siempre se dijo que el realizar estas ceremonias tenían consecuencias muy negativas, si no se hacían bien porque el oficiante corría el riesgo de morir, quizás esta situación influyó en que fueran muy pocos los santeros nacidos en tierras cubanas quienes aprendieron este oficio, así que en un periodo corto fueron desapareciendo lo Egungunes hasta no quedar ninguno. La ausencia de estos personajes creó un inmenso vacío dentro del culto a Egún en la Santería. Por lo que fue fácil asimilar las prácticas del llamado espiritismo científico, tan en boga en ese momento, debido a que no implicaban ningún tipo de riesgo para quien servía de médium.
Se debe destacar que por estos años ya los negros africanos y sus descendientes comenzaron a tener mas confianza en los cubanos blancos y para ese momento muchos de ellos se habían acercado a la Santería de una forma activa o lo que definitivamente contribuyó a que las prácticas del espiritismo científico (más no doctrina) fueran asimilados en la Santería.
El nombre Bóveda se adoptó por el hecho de que antiguamente en las criptas de las iglesias llamadas bóveda era donde se enterraba a los muertos, también por significar ese lugar especial, si se quiere sagrado, que van a ocupar los antepasados. La difusión del uso de la bóveda y la misa espiritual se fue extendiendo hasta volverse parte integral de la Santería.
Fue fácil la implementación de la bóveda por parte de los negros ya que muchos esclavos y sus descendientes habían adquiridos la antigua costumbre católica de atender a sus difuntos colocando un vaso de agua y una vela, de manera que no resultó extraño el uso de la bóveda donde se integraban varios vasos de agua.
El uso de agua en vasos o copas para rendir tributo a los difuntos es una práctica adoptada por varias religiones y es conocida como “darle de beber al difunto”, la presencia de los vasos con agua representan un elemento de comunicación. Esta costumbre fue sintetizada por Allan Kardec, cuando implemento la bóveda dentro del espiritismo científico, la cual fue adoptada por muchas otras corrientes espirituales. De esta forma llegó a ser parte de las prácticas espirituales de los santeros donde se ha constituido en un elemento ritual de gran significado.La atención a los egunes o difuntos ocupa un papel importante en la Santería, el ofrendar y rendir homenaje a ellos constituye parte esencial de la liturgia de esta religión.
Los Santeros poseen diversas formas para cumplir con la norma de atención a los antepasados, pero quizás el recurso más conocido y a la mano lo constituye la bóveda espiritual, conformada por una mesa, con mantel blanco y vasos llenos de agua.
Cada vaso representa a determinado difunto o a un espíritu de devoción del santero, también allí encontraremos fotos e imágenes relacionadas con lo ancestros.
La bóveda espiritual es por excelencia el centro de devoción a los difuntos, el lugar que se le asigna dentro del hogar.
El objeto fundamental de la bóveda espiritual es poner en práctica la máxima tan importante para quienes están dentro de la Santería “IKU LOBI OCHA” (EL MUERTO PARIÓ AL SANTO), frase que expresa la necesidad de cumplir siempre con la reverencia a los Egunes.
Constituye un receptáculo para que los espíritus estén presentes en la vida del santero o del creyente sin crear ningún tipo de perturbación o molestia.
Igualmente sirve para aquellas personas que posean inclinaciones espirituales puedan ir desarrollándolas o perfeccionándolas.
La religión yoruba tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. Hubo un tiempo en el que tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró por 12 siglos hasta el 1896. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon en una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión. Los Yoruba pronto fueron llamados los “Lucumí”, debido a su saludo “oluku mi”, “mi amigo”.
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
En el Nuevo Mundo, los Orishas (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.
Tabla de orishas con su respectivo santo católico:
Orisha (dioses)
Santo
Principio
Agayu
San Cristóbal
Paternidad
Babaluaye
San Lázaro
Enfermedad
Eleggua
San Antonio de Padua
Abridor de caminos
Ibeji
San Cosme y San Damián
Niños
Inle
San Rafael
Medicina
Obatalá
Nuestra Señora de las Mercedes
Claridad
Ogún
San Pedro
Hierro
Olokún
Nuestra Señora de la Regla
Profundidad
Orula
San Francisco
Sabiduría, destino
Osanyín
San José
Hierbas
Oshosi
San Norberto
Caza y protección
Oshún
Nuestra Señora de la Caridad
Eros
Oya
Nuestra Señora de la Candelaria
Muerte
Shangó
Santa Bárbara
Fuerza
Yemayá
Nuestra Señora de Regla
Maternidad
Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa en su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.
Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes
EN QUE CONSISTE
¿En qué consiste la religión Yoruba?
Antes que nada, la Santería no es una religión "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Al igual que en otras religiones creen en un dios, conocido como Olorun u Olodumare, y poseen un texto sagrado, La Regla de Ifá que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la Religión Yoruba, por analogía con el Catolicismo, es la Biblia de la Santería. Sin embargo La Regla de Ifá no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite exclusivamente por vía oral.
Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana.
Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá.
Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguiente mandamientos:
1. NO DIGA LO QUE NO SABE
2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE
3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS
4. NO ENGAÑAR A NADIE
5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES
6. SER HUMILDE
7. NO SER FALSO
8. NO ROMPER TABÚ
9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS
10. MANTENER TEMPLO LIMPIO
11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES
12. RESPETAR LEYES MORALES
13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO
14. RESPETAR A LOS MAYORES
15. RESPETAR JERARQUÍAS
16. NO REVELAR SECRETOS
Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.
Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.
Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual.
Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se concibe la siguiente jerarquía espiritual:
Olodumare
Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".
Los Orishas
Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.
Los Egungun
Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas.
Los seres humanos
Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal.
Las plantas y animales
Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.
Las otras cosas
Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orichas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible.
Existe una rica tradición oral sobre cada uno de los Orishas, sus historias, sus acciones, la relación entre ellos y el por qué de su personalidad. Dichas historias se llaman los "Patakís".
La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo.
Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Como en otras religiones, en la Santería también existen jerarquías para sus fieles. No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para realizar consultas y sacrificios.
La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Mediante esta ceremonia se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Para llegar a ser santero se debe pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo. Es fácil identificar a santeros por las calles de las ciudades de Cuba, van vestidos completamente de blanco, con algunos collares o pulseras de su santo o santos, ya que un santero puede ser "hijo" de un solo santo o de varios de ellos. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.
Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalawos". Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalawo". El babalawo es hijo de Orula, y tiene el poder de leer el destino a través del tablero de Ifá el cual utiliza para comunicarse con Orula. Puede ser babalawo sin ser santero, aunque la mayoría lo son.
Los sacerdotes o las sacerdotisas son quienes pueden celebrar rituales específicos, como el sacrificio de animales, la comunicación directa con los Orishas, la cocina ceremonial, la curación y la adivinación. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Orishas. A medida que una persona (Iyawo o iniciado) pasa a través de cada iniciación dentro de la tradición, sus conocimientos se vuelven más profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad.
El Tabaco es un elemento fundamental dentro de la Santería (y también en todas las religiones afroamericanas). Usado como depurativo mientras se invoca a los muertos (moyugbación) , mientras se realizan trabajos santorales (dar elekes , Elegguá , Guerreros , Santo) el tabaco siempre estará presente en la boca de muchos santeros junto con el Ron. Indispensable para ofrendas a Elegguá , Oggún , Ochossi y Oxúm tanto soplado como ofrecido.
Forma de prepararlo. Oraciones y recetas para obtener dinero , protección , suerte , dominio- amarre a través de él.
El Tabaco es un elemento fundamental dentro de la Santería ( y también en todas las religiones afroamericanas ). Usado como depurativo mientras se invoca a los muertos ( moyugbación ) , mientras se realizan trabajos santorales ( dar elekes , Elegguá , Guerreros , Santo ) el tabaco siempre estará presente en la boca de muchos santeros junto con el Ron.
Indispensable para ofrendas a Elegguá , Oggún , Ochossi y Oxúm tanto soplado como ofrecido.
Pero también a traves del Tabaco y mediante unos rituales podemos conseguir nuestros propósitos : dinero , protección , suerte , amor/dominio.
Elegguá , orisha que abre o cierra las puertas a la suerte o a la desgracia.
Nunca le puede faltar el tabaco , elemento primordial de sus ofrendas.
FORMA DE PREPARAR EL TABACO
Se necesita :
21 clavos de especies
7 ramas de Canela
Una cucharada de Mirra
Una cucharada de Estoraque
Una cucharada de Incienso
Una cucharada de Almizcle en polvo
Una cucharada de Miel de Inglaterra
Colonia 1700
Agua de Pompeya
Vino dulce
Una pirámide roja
Se prepara :
Tomaremos una botella de cristal transparente y tras llenar la mitad con vino seco iremos añadiendo todos los demás ingredientes.
Durante tres días y tres noches deberá permanecer fuera de la casa y bajo la pirámide para que se cargue con energías positivas. Conviene estar atentos a las lunas y hacerlo en luna creciente.
Con este preparado se untará el tabaco cuando vayamos a hacer a través de él un trabajo
ORACIÓN Y TRABAJO PARA AMARRAR A TRAVÉS DEL TABACO
Tras haber untado ligeramente el Tabaco con el preparado anterior , lo encenderemos y a continuación diremos :
" Ofrezco los humos de este tabaco a los cinco sentidos , juicio , pensamiento y voluntad de ( nombre de la persona que se quiera amarrar ).
Invoco por los cuatro vientos para que donde quiera que estés... vengas desesperado hacia mi , humilde y manso , como llegó Jesús a los pies de Pilatos.
Invoco a San Marcos de León para que lo amanse de pies , manos y corazón , así como él amansó al león.
Yo te conjuro... desde la cabeza a los pies , vena por vena , nervio por nervio. Conjurándote te hago mío , no podrás con persona alguna y si fueras a estar , tus fuerzas... te han de faltar y sólo conmigo podrás estar.
Cristo Paz , Paz , Cristo "
ORACIÓN Y CONJURO PARA VENCER A TRAVÉS DEL TABACO
Para realizar este conjuro es necesario además de los humos del tabaco , velas. Dependiendo cual es el propósito variara el color de las velas :
Contra envidia / mal de ojo : negro.
Amarre : rojo , rojo y negro.
Devolver dinero :amarillo , rojo y negro.
Ganar batalla : rojo y blanco.
" Hombre bravo pon tu cara contra el suelo , que antes de nacer tú ,
nació el Hijo de Dios , hambre tuve y pan me dio Jesús mío.
Señor San Marcos de león , mi fe en ti me hace creer que yo
con este conjuro debo de vencer a....Y me conceda lo que le pido.
Y que.... me lo dé , que lo llame y me atienda.
Paz , Cristo , Paz. "
Con el pie derecho zapatearemos 3 veces diciendo :
Paz , Paz , Paz
ORACIÓN Y CONJURO PARA PROTECCIÓN A TRAVÉS DEL TABACO
Mientras untamos el tabaco con el preparado diremos la siguiente oración tras la cual encenderemos el tabaco.
" En el nombre del Padre , del Hijo y del Espíritu Santo
Yo ( decir tu nombre ) pido permiso para trabajar en esta hora ,
facultad para trabajar en este momento por vías espirituales
para conjurar este tabaco y despojar de todo fluido malo y mala influencia
mi persona , mi casa (mi negocio , mi relación amorosa... )
Así mismo que se elimine o voltee cualquier trabajo material o espiritual
que me hayan hecho o estén haciéndome.
En el nombre de María Lionza , de las 45 Potencias Norteamericanas,
de las 36 Cortes Inglesas , de las 7 Potencias Africanas , Corte Celestial ,
Corte Vikinga , Corte India , Corte Changó , Corte Macumba , Corte Negra ,
Espíritu de la Luz...
Al Padre Eterno que todo lo puede y que todo lo vence ,
me ayude a vencer todos los obstáculos y a todos mis enemigos
así espero por gracia.
Oh , Señor , dame protección ¡¡¡
Por los siglos de los siglos. Amén. "
ORACIÓN Y CONJURO PARA LA SUERTE A TRAVÉS DEL TABACO
" En el nombre del gran Poder de Dios , Padre , Hijo y Espíritu Santo...
Yo ( decir tu nombre ) ofrezco el humo de este tabaco
Al Padre Eterno
para que me dé fuerza y poder para vencer los obstáculos y a mis enemigos.
A Nuestra Señora de la Luz
para que me ponga un manto de luz en mi camino.
A los Hermanos de la Mansión Blanca
para que me pongan blanco y puro.
A los Hermanos de la Luz
para que me siempre me acompañen.
Al sabio Salomón
para que me dé sabiduría.
Al Santo Cristo de Limpias
para que limpie mi cuerpo de cualquier mal fluido y limpie mi casa ( negocio ,
relación amorosa... ) de malas influencias.
A Santa Clara
para que me aclare los caminos y negocios y los caminos y negocios ( se dice el
nombre de alguna persona que queramos encomendar ).
A mi Espíritu Protector
para que me proteja.
A don Juan de la Capa Roja , a don Juan de la Capa Azul ,
A don Juan de la Capa Amarilla , a don Juan de la capa Blanca
para que me protejan con sus capas y me acompañen.
Ofrezco el humo de este tabaco
A don Juan del Triunfo
para que me ayude a triunfar en todo lo que emprenda.
A don Juan del Éxito y de la Prosperidad
para que me dé éxito y prosperidad.
A don Juan del Amor
para que haga que tenga mucho amor.
Ofrezco el humo de este tabaco
A don Juan del Dinero
para que me dé mucho dinero , plata para gastar , cobre para repartir
y oro para mi tesoro.
Ofrezco el humo de este tabaco
A Santa Clara , San Expedito , San Benito , a las Espadas de San Miguel y
Santa Bárbara para que corten los obstáculos que se presenten en mi camino.
Así sea. Amén "
Extraido de Venesuela esoterica y mundo esoterico
La religión afrocubana (popular) cuyas raíces se originan en la ardiente Africa Occidental. Se adora a la creación, El cielo, y la loma es Obatalá,
El mar (Yemayá), Los ríos (Ochun), El monte y todos sus componentes, alimañas, palos, piedras, etc., (Ozain), y así sucesivamente, todo lo que nuestros sentidos alcanza es objeto de adoración.
De la manera que aun se explica, nuestros antepasados, reconocerían la presencia
de la Iglesia Católica y "sumaron" sus santos a el culto y es por eso que se llama santería creando de esta manera el sincretismo religioso entre el culto yoruba y el catolisismo.
La sabiduría de los afrocubanos, la forma de culto, las ceremonias,
obras religiosas para curar enfermedades, hacer productivas las cosechas,
propiciar la fecundidad y la estabilidad en la vida se encuentra en los PATAKIES (Historias), los cuales se han contado y narrado durante milenios.
El PATAKI es la narración de las leyendas o fábulas de los orishas y sus caminos con una moraleja que hace El Babalawo o Santero cuando obtiene los signos de la adivinación o letras (ODDUN) según el sistema adivinatorio que utilice para esclarecer los hechos de la vida cotidiana,el sistema mas conocido es el de los caracoles (DILOGGUN) también se utiliza el IFA (por los Babalawo) que es regido por el orisha Orula.
Descripción de Osun:
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Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.
Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.
Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.
Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.
Familia de Osun:
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Hijo de Obbatala y Yemú.
Herramientas de Osun
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Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.
Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.
Ofrendas a Osun:
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Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.
Coronar Osun. Kari-Osha:
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Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.
Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.
Características de los Omo Osun
Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.
YEMU O YEMBO
Yemú o Yembó es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu nacieron todos los Orishas
