Santeria

Hierbas de Obatala

2007-07-16T08:01:00.000-07:00

Acacia - paraíso blanco (Moringa olifera)
Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa)
Algodón (Gossypium barbadense)
Almendro (Terminalia catappa)
Anón (Annona squamosa)
Atiponla blanco [Tostón] (Boerhaavia caribaea)
Bayoneta (Yucca gloriosa)
Bejuco ubí (Cissus sicyoides)
Belladona (Kalanchoe brasiliensis)
Bledo blanco (Amaranthus viridis)
Bledo de clavo (Amaranthus polygonoides)
Campana blanca (Datura arborea)
Caña santa (Costus spicatus)
Canutillo blanco (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)
Chirimoya (Annona Cherimolia)
Don chayo [aparece como Chayo] (Jatropha urens)
Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
Flor de agua (Nymphaea ampla)
Flor de mármol (Sedum monregalense)
Fosforito [no identificada)
Frescura (Pilea microphylla)
Fruta del pan (Artocarpus altilis)
Galán de noche (Cestrum nocturnum)
Granada (Punica granatum)
Guanábana (Annona muricata)
Hiedra (Ficus pumila)
Higuereta blanca [Higuereta] (Ricinus communis minor)
Lengua de las mujeres (Pilea nummularifolia)
Llantén (Plantago major)
Malva blanca (Waltheria americana)
Mango macho (Mangifera indica)
Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana)
Millo (Sorghum vulgare)
Paraíso (Melia azederach)
Piñón botija (Jatropha curcas)
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
Quita maldición de espinas [no identificada]
Remolacha (Beta vulgaris)
Romerillo blanco (Bidens pilosa)
Saúco blanco (Sambucus canadensis)
Seso vegetal (Blighia sapida)
Toronja (Citrus paradisi)
Vencedor (Zanthoxylum pistacifolium)
Verdolaga Blanca [Verdolaga] (Portulaca Oleracea)
Vinagrillo (Oxalis violacea)
Yerba fina (Cynodon dactylon)

Hierbas de Oshun

2007-07-16T08:00:00.001-07:00

Abre camino (Eupatorium villosum)
Alacrancillo rosado [Alacrancillo] (Heliotropium indicum)
Albahaca (Ocimum basilicum)
Almácigo (Bursera simaruba)
Anón (Annona squamosa)
Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
Berro (Nasturtium oficinalis)
Botón de oro (Abutilon indicum)
Calabaza (Cucurbita moschata)
Canela (Cinnamomum cassia)
Canistel (Pouteria campechiana)
Cerraja (Sonchus oleraceus)
Culantrillo de pozo (Adiantum tenerum)
Cundeamor (Momordica charantia)
Embeleso (Plumbago capensis)
Flor de agua (Nymphaea ampla)
Flor de muerto (Tagetes erecta)
Fruta bomba (Carica papaya)
Girasol (Helianthus annuus)
Guacamaya francesa (Cassia alata)
Guamá de costa (Lonchocarpus latifolius)
Hino macho [Hino] (Dryopteris tetragona)
Jaboncillo (Sapindus saponarius)
Lirio de agua [no identificada]
Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
Maravilla amarilla (Mirabilis jalapa)
Marilope (Turnea ulmifolia)
Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana)
No me olvides (Duranta repens)
Oro azul (Phyla strigillosa)
Panetela (Xylophylla angustifolia)
Parra (Vitis vinifera)
Platanillo de Cuba (canna coccinea)
Pomarrosa (Syzygium jambos)
Resedá o Resedá francesa (Lawsonia alba)
Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis)
Romero (Rosmarinus officinalis)
Saúco (Sambucus canadensis)
Yerba de la niña (Euphorbia hirta, Phyllanthus swartzii)
Yerba de la vieja (Flavería trinervia)
Zapote (Achras sapote)
Zarzaparrilla (Smilax medica)

Hierbas de Oggún

2007-07-16T07:59:00.000-07:00

Abrojo amarillo [no identificada]
Ácana (Manilkara albescens)
Aguacate (Persea americana)
Ají de china (Solanum havanensis)
Ají guaguao (Capsicum frutescens)
Alacrancillo (Heliotropium)
Álamo (Ficus religiosa)
Anamú (Petiveria alliacea)
Añil (Indigofera tinctoria)
Aroma (Acacia farnesiana)
Ateje [corteza sin masa] (Cordia collococca)
Bledo carbonero (Phytolacca icosandra)
Campana morada (Ipomoea crassicaulis)
Cardo santo (Argemone mexicana)
Cordobán (Rhoeo discolor)
Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
Flor de muerto (Tagetes erecta)
Frescura (Pilea microphylla)
Guamá (Lonchocarpus domingensis)
Guizazo de Baracoa (Xanthium chinense)
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
Lengua de vaca (Sanseveria guineensis)
Meloncillo (Melothria guadalupensis)
Naranja agria (Citrus aurantium)
Peregún [no identificada]
Ponasí (Hamelia patens)
Rabo de zorra (Trichachne insularis)
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii)
Vicaria (Vinca rosea)
Yerba de sapo [Oroazul] (Phyla strigillosa)
Yerba fina (Cynodon dactylon)
Yerba mora (Solanum nigrum)

Hierbas de Orumila

2007-07-16T07:58:00.002-07:00

Aceitunillo (Beilschmiedia pendula)
Aguinaldo morado (Ipomoea crassicaulis)
Coquito africano [no identificada]
Cundeamor (Momordica charantia)
Guanina (Cassia tora)
Mamey de Santo Domingo (Mammea americana)
Mano de San Francisco [no identificada]
Mano poderosa [no identificada]
Maravilla (Mirabilis jalapa)
Palma real (Roystonea regia)
Pata de gallina (Dactyloctenium aegyptium)
Piña de ratón (Bromelia pinguin)
Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis)
Yerba hedionda (Cassia occidentails)
Hierbas de Orun
Caña brava (Bambusa vulgaris)
Sargazo [no identificada]
Yerba de garro (Spermacoce teniuor)
Hierbas de Oshosi
Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa)
Alacrancillo (Heliotropium)
Bejuco de canastas (Trichostigma octandrum)
Cardo santo (Argemone mexicana)
Coralillo (Antigonon leptopus)
Cuaba amarilla (Amyris balsamifera)
Dormidera (Mimosa pudica)
Embeleso (Plumbago capensis)
Guamá (Lonchocarpus domingensis)
Helecho hembra (Asplenium Filix-Foemina, Pteris aquilana)
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
Yerba fina (Cynodon dactylon)

Hierbas de Oyá

2007-07-16T07:58:00.001-07:00

Albahaca morada (Ocimum sanctum, Ocimum bassilicum)
Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme)
Caimito morado (Chrysophyllum cainito)
Carolina (Pachira insignis)
Cordobán (Rhoeo discolor)
Cucaracha (Zebrina pendula)
Framboyán (Delonix regia)
Hierba la pascua [no identificada]
Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
Manto (Coleus blumei)
Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolis)
Tamarindo (Tamarindus indica)
Uva caleta (Coccoloba uvifera)
Yagruma (Cecropia peltata)
Yerba de garro (Spermacoce teniuor)

Hierbas de Shangó

2007-07-16T07:57:00.000-07:00

Aguacate blanco [o cimarrón] (Dendrocereus nudilforus)
Álamo (Ficus religiosa)
Algarrobo (Samanea Saman)
Atiponla [Tostón] (Boerhaavia erecta)
Canutillo morado [Canutillo] (Commelina elegans)
Ceiba (Ceiba pentandra)
Ciruela (Spondias purpurea)
Coralillo (Antigonon leptopus)
Cordobán (Rhoeo discolor)
Curujey (Hohenbergia penduliflora)
Filigrana (Lantana camara)
Geranio [Geranio de rosa] (Pelargonium graveolens)
Grénguere (Corchorus olitorius)
Guacalote (Canavalia cubensis)
Higuereta roja [Higuereta] (Ricinus communis minor)
Hojas de ero africano
Hojas de kola (Cola acuminata)
Jagüey (Ficus membranacea)
Jengibre (Zingiber officinale)
Jobo (Spondias mombin)
Malva té (Corchorus siliquosus)
Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
Mangle colorado (Rhizophora mangle)
Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis)
Maravilla punzó (Mirabilis jalapa)
Mazorquilla (Blechum Brownei)
Palma (Roystonea regia)
Peonía (Abrus precatorius)
Piñón botija (Jatropha curcas)
Pitahaya (Hylocereus triangularis)
Ponasí (Hamelia patens)
Quimbombó (Hibiscus esculentus)
Sacu sacu [no identificado]
Salvadera (Hura crepitans)
Siguaraya (Trichilia glabra)
Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii)
Yagruma (Cecropia peltata)
Yerba buena (Mentha nemorosa)
Yerba hedionda (Cassia occidentails)

Hierbas de Yemonja

2007-07-16T07:56:00.001-07:00

Aguacate (Persea americana)
Ají dulce (Capsicum frutescens)
Albahaca (Ocimum basilicum)
Añil (Indigofera tinctoria)
Artemisa (Ambrosia artemisifolia)
Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
Belladona (Kalanchoe brasiliensis)
Caisimón (Piper umbellatum)
Cambia voz (Schaefferia frutescens)
Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)
Ciruela (Spondias purpurea)
Cuaba negra [no identificada, probablemente sea la Cuaba prieta] (Erithalis fruticosa)
Cucaracha morada (Zezrina purpusii)
Culantro (Eryngium foetidum)
Diez del día (Portulaca pilosa)
Flor de agua azul (Eichhornia azurea, Eichhornia crassipes)
Guásima (Guazuma tomentosa)
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
Ítamo real (Pedilanthus tithymaloides)
Jagua (Genipa americana)
Jiquí (Pera bumeliaefolia)
Lechuguilla (Pistia commuttata, Pistia occidentalis)
Malanga (Xanthosoma sagittifolium)
Papito de la reina (Centrosema plumieri)
Para mí [Ponasí] (Hamelia patens)
Paragüita (Cyperus alternifolius)
Pega pollo (Priva lappulácea)
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
Tuatúa (Jatropha gossypiifolia)
Uva gomosa (Cordia alba)
Verbena (Verbena officinalis)
Verdolaga (Portulaca oleracea)
Yagruma (Cecropia peltata)
Yamagua o Yamao (Guarea trichilioides)

Importancia de la Boveda

2007-07-16T07:48:00.000-07:00

Cuando se instala la bóveda se busca centrar la energía de los Egunes que son parte de nuestro cuadro espiritual y también la de nuestros antepasados. Sirve como recptáculo de esta poderosísima energía y por lo tanto constituye un centro de poder donde van a convergir diferentes espíritus, cuyos poderes pueden ser invocados por quien la instala en beneficio propio o de otras personas.
Cuando se instala la bóveda se evita perturbaciones ocasionadas por la falta de atención a los Egunes cercanos y los miembros del cuadro espiritual.
Debe entenderse que poseerla es empezar un proceso de interacción con nuestros antepasados y nuestro cuadro espiritual, es tenderle un puente de comunicación que nos permita fortalecer los vínculos que a ellos nos atan.

¿QUIENES PUEDEN TENER BOVEDA ESPIRITUAL?

Este elemento ritual no sólo está reservado a los santeros consagrados, sino que pueden ser instaladas también por aleyos y creyentes que en una consulta con un santero, por ejemplo, saquen los siguientes signos: Osa Meyi (9-9), Osa Bara (9-6), Oche Melli (5-5), Ofún Meyi (10-10), Ofún Che (10-5), estos signos cuando salen en un registro hablan de la necesidad en la persona consultante de equilibrar su lado espiritual y una de las formas de hacerlo es montando su bóveda espiritual.

Si usted amigo lector siente la necesidad de armonizar con sus difuntos y desea poseer una bóveda espiritual, le sugerimos que se asesore un Santero o Babalao para que éste le dé la indicación apropiada al montarla y no cometa errores, ni omisiones.

¿QUIENES PUEDEN SER ATENDIDOS EN LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Los miembros de nuestra familia de sangre (abuelos, padres, hermanos; etc) ó familiares de santo (padrinos, madrinas y hermanos de sopera).

Los miembros de nuestro cuadro espiritual cuyo nombre podemos conocer en las llamadas misas de investigación espiritual.

¿QUIENES NO PUEDEN INCORPORARSE A LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Personas que se hayan suicidado (hasta que no se determine expresamente en una consulta con un Babalao o Santero).
Personas con quienes en vida no tuvimos buenas relaciones.
Personas que hayan vivido y muerto sin el uso pleno de sus facultades mentales.
Orichas de la religión Yoruba (ningún oricha)
Vírgenes
Espíritus llamados universales (se deben atender en la misma, más no incorporar dentro de los vasos fundamentales).
Santos católicos
¿QUE LLEVA LA BOVEDA ESPIRITUAL?

Además de los vasos con agua y la copa central se pueden colocar flores, retratos de los difuntos, imágenes, el pagugu (bastón de Egún) y la teja firmada por un Babalao, es importante destacar que si una bóveda no posee la teja no implica esto que este mal instalada, la teja es un elemento importante dentro de la misma y es a través de una consulta con un Bacalao cuando se determina su necesidad. (se le consultó al Babalao Gonzalo Baéz sobre el odum de Ifá donde nace la Teja y dijo que nacía en Obe Wale (Obe Juani).

¿COMO INSTALAR LA BOVEDA?

Para brindar a nuestros lectores una indicación de cómo instalar la Bóveda Espiritual consultamos varias opiniones:

La primera de ellas Zoraida Torrealba, Omo Ochúm quien nos indicó lo siguiente:

- Yo sugiero que la bóveda se monte de forma individual, donde se coloquen siete vasos y una copa central. Cada vaso se dedica a un difunto en particular y la copa central se dedica al gran poder de Dios colocándole encima un crucifijo (preferiblemente de cedro) y que tenga la imagen del llamado Cristo Vivo, a esa copa central en algún momento se le puede colocar azulillo o manteca de cacao. Sugiero que la disposición de los vasos se haga en forma de herradura, si se conoce que la persona este facultada de médium, podemos incorporar en la bóveda siete copas con una rosa muy roja dentro (príncipe negro) que deben ser colocadas en la forma de vasos que ya tenemos. Los príncipes negros ayudaran a desatar cierto tipo de energía y ayudaran a la persona en su formación de médium. Nos relata Zoraida Torrealba que ellos consideran que no todas las personas deben instalar la bóveda, sino que se debe esperar la petición por parte de los propios Egunes a través de una misa o labor espiritual o a través de una consulta con Santero o Babalao. La Iyalocha Zoraida nos dice también que la bóveda puede ayudar a las personas en momentos de dificultad y guerras y sugiere que cuando la persona este en guerra, puede incorporar en la misma un vaso de agua con una piedra de alumbre, éste se puede incluir en la formación de herradura a partir del cuarto vaso en el derecho, con esto se busca que todos los Egunes que constituyen la bóveda ayuden a resolver la situación que se le atraviesa

Para seguir ilustrando a nuestros lectores sobre cómo instalar la bóveda le consultamos a María Teresa Valderrama Omo Obatalá (Ochá Inlé), quien es espiritista y santera y respondió:

- Lo primero que hago es decirles a los ahijados que busquen seis vasos transparentes sin ningún tipo de relieve, una copa en iguales condiciones, además de una mesa que esté al nivel de su cintura, un mantel blanco que cubra la mesa y un crucifijo de madera. Después se debe escoger el lugar de la casa donde se instalará, aquí mi sugerencia es que no quede atravesada o en el cuarto donde se duerme. Una vez escogido el sitio, se debe revestir la mesa con el mantel y lo primero que se hará es llenar la copa y dedicársela al Gran Poder de Dios o Santísimo y ubicarla en el centro de la mesa. Luego irán llenando cada uno de los vasos y dedicárselos a los difuntos que hayas escogido para atender a la misma. La organización de los vasos preferiblemente que sea en forma de herradura. Además de los vasos es importante poner flores blancas o de colores como ofrendas y para agradar a los espíritus, éstas no se deben dejar marchitar. Igualmente les pido a mis ahijados que tengan en la bóveda un frasco con agua florida y cascarilla. Esto debe permanecer siempre en la bóveda y le servirá para que todos los días en la mañana se paren frente a ella antes de salir a la calle y le recen un Padre Nuestro y un Ave María y luego se limpien frente a la misma utilizando esta agua, luego de que le pidan la bendición le pido que semanalmente cambien los vasos y que nunca permitan que el agua se seque. Los días lunes son los ideales para realizar este cambio.
¿COMO USAR LA BOVEDA DE ACUERDO A UN PROPOSITO?

Hay que destacar que en casi todas las casas se ve la disposición de la bóveda con la forma de herradura, sin embargo se pueden encontrar algunas variantes de acuerdo a los propósitos que se persiguen.

Bóveda en Reposo:
Es la disposición en forma de dos columnas y la copa central, aquí la bóveda cumple una función de estar cuidando a todos los miembros de la familia

Bóveda a la Defensa:
Se ubican los vasos formando una primera fila con tres vasos, la copa central y luego atrás la otra fila con el resto de los vasos, ésta bóveda es para protegerlo de sus enemigos, hay personas que cuando así la ubican colocan debajo de la copa central el nombre de los enemigos así se deja por espacio de nueve días y luego se coloca en su forma habitual de herradura.

Bóveda al Ataque:
Se ubican los vasos en forma de triángulo con la punta hacia fuera, dejando siempre la copa central en su sitio, en esta posición la bóveda esta luchando contra los obstáculos y esta buscando abrir el camino para conseguir un propósito, debe dejarse así por nueve días, si no se ha conseguido el propósito se lleva a la posición de reposo por tres días y luego se vuelve a colocar el ataque.
ORACION QUE DEBE REZAR AL COLOCAR UNA OFRENDA EN LA BOVEDA

“Espíritus benefactores, guías espirituales, ancestros, por favor en este momento fíjense en mi y acepten esta ofrenda que con mucho amor les brindo”

Nota: decir en que consiste la ofrenda

¿QUE ADDIMU U OFRENDAS SE LES PUEDEN COLOCAR A LOS DIFUNTOS EN LA BOVEDA?

- Flores de distintos colores
- Pan con mantequilla
- Café con leche
- Agua con azúcar
- Agua
- Cigarrillos
- Tabacos
- Aguardientes
- Arroz Amarillo solo
- Congri (arroz con caraotas y trozos de carne de cerdo)
- Carne de cochino
- Cabeza de Cochino
- Todo tipo de granos cocinados

ORACION O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL

“Egunes que me protegen y administren, benditos sean, aquí reverente estoy para destinarle este sitio de mi casa para que me transmitan sus mensajes y también para que me permitan ofrendarlos, ustedes que conocen todos mis secretos y que tienen poder sobre mi vida.
Vuelvan su vista hacia mi y ayúdame a vivir y a entender esta vida mejor”.

ORACION A LOS DIFUNTOS O REZO PARA INSTALAR LA BOVEDA ESPIRITUAL

“Te pedimos Olofi por nuestros recordados difuntos, hermanos de nuestra fe, Santeros y Babalaos, que llenaron esta tierra con grandeza de conocimiento y la fuerza de la fe, para que en tu infinita sabiduría y bondad los lleves a alcanzar la plenitud de la paz y la tranquilidad de sus almas, guiados de la mano por sus Ángeles de la Guarda y sus luminosos Guías Espirituales, ahora convertidos para ellos en amigos y compañeros permanentes, te pedimos muy especialmente por nuestros queridos (nombres de los difuntos) que la paz de Olofi, este siempre con ellos”.

Origen historico de la boveda

2007-07-16T07:47:00.000-07:00

La bóveda espiritual es indudablemente un elemento sincrético, adoptado por los santeros aproximadamente en las décadas finales del siglo XIX.

En estos años el espiritismo científico creado por Allan Kardec, era de total aceptación en los blancos cubanos, sus practicas ampliamente difundidas llegaron a convertirse inclusive en una especie de juego de salón.

Estas prácticas presenciadas por los negros en casa de los blancos, llamaron profundamente su atención y poco a poco los africanos las adoptaron dentro de sus rituales religiosos. Este hecho se pudo haber desencadenado debido a que en la Santería se estaba frente a la muerte de una figura fundamental en la adoración a Egún, se trata de la desaparición de los llamados Egungunes, sacerdotes dedicados al culto a los muertos.

Su función era todo lo relacionado con las ceremonias funerales y la atención posterior que se les debía brindar a los desencarnados. Poseían todos los secretos de la adoración a Egún como se hacía en África, pero fueron pocos los que llegaron a Cuba y aún menos quienes aprendieron el oficio en estas tierras.

Siempre se dijo que el realizar estas ceremonias tenían consecuencias muy negativas, si no se hacían bien porque el oficiante corría el riesgo de morir, quizás esta situación influyó en que fueran muy pocos los santeros nacidos en tierras cubanas quienes aprendieron este oficio, así que en un periodo corto fueron desapareciendo lo Egungunes hasta no quedar ninguno. La ausencia de estos personajes creó un inmenso vacío dentro del culto a Egún en la Santería. Por lo que fue fácil asimilar las prácticas del llamado espiritismo científico, tan en boga en ese momento, debido a que no implicaban ningún tipo de riesgo para quien servía de médium.

Se debe destacar que por estos años ya los negros africanos y sus descendientes comenzaron a tener mas confianza en los cubanos blancos y para ese momento muchos de ellos se habían acercado a la Santería de una forma activa o lo que definitivamente contribuyó a que las prácticas del espiritismo científico (más no doctrina) fueran asimilados en la Santería.

El nombre Bóveda se adoptó por el hecho de que antiguamente en las criptas de las iglesias llamadas bóveda era donde se enterraba a los muertos, también por significar ese lugar especial, si se quiere sagrado, que van a ocupar los antepasados. La difusión del uso de la bóveda y la misa espiritual se fue extendiendo hasta volverse parte integral de la Santería.

Fue fácil la implementación de la bóveda por parte de los negros ya que muchos esclavos y sus descendientes habían adquiridos la antigua costumbre católica de atender a sus difuntos colocando un vaso de agua y una vela, de manera que no resultó extraño el uso de la bóveda donde se integraban varios vasos de agua.

El uso de agua en vasos o copas para rendir tributo a los difuntos es una práctica adoptada por varias religiones y es conocida como “darle de beber al difunto”, la presencia de los vasos con agua representan un elemento de comunicación. Esta costumbre fue sintetizada por Allan Kardec, cuando implemento la bóveda dentro del espiritismo científico, la cual fue adoptada por muchas otras corrientes espirituales. De esta forma llegó a ser parte de las prácticas espirituales de los santeros donde se ha constituido en un elemento ritual de gran significado.La atención a los egunes o difuntos ocupa un papel importante en la Santería, el ofrendar y rendir homenaje a ellos constituye parte esencial de la liturgia de esta religión.

Los Santeros poseen diversas formas para cumplir con la norma de atención a los antepasados, pero quizás el recurso más conocido y a la mano lo constituye la bóveda espiritual, conformada por una mesa, con mantel blanco y vasos llenos de agua.

Cada vaso representa a determinado difunto o a un espíritu de devoción del santero, también allí encontraremos fotos e imágenes relacionadas con lo ancestros.

La bóveda espiritual es por excelencia el centro de devoción a los difuntos, el lugar que se le asigna dentro del hogar.

El objeto fundamental de la bóveda espiritual es poner en práctica la máxima tan importante para quienes están dentro de la Santería “IKU LOBI OCHA” (EL MUERTO PARIÓ AL SANTO), frase que expresa la necesidad de cumplir siempre con la reverencia a los Egunes.

Constituye un receptáculo para que los espíritus estén presentes en la vida del santero o del creyente sin crear ningún tipo de perturbación o molestia.

Igualmente sirve para aquellas personas que posean inclinaciones espirituales puedan ir desarrollándolas o perfeccionándolas.

Historia de la regla de Ocha

2007-07-16T07:45:00.000-07:00

La religión yoruba tiene sus orígenes en la tribu Yoruba en el Oeste de África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. Hubo un tiempo en el que tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y éste duró por 12 siglos hasta el 1896. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon en una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin a Cuba, Brasil, Haití, Trinidad y Puerto Rico, entre otros sitios, eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a trabajar en las plantaciones de azúcar pero junto con los cuerpos que se trajeron para venderlos a una vida de miseria, algo más se trajo: su alma, y su religión. Los Yoruba pronto fueron llamados los “Lucumí”, debido a su saludo “oluku mi”, “mi amigo”.
Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.
La Iglesia trató de evangelizar a los negros lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la condición de esclavitud dificultaba que los lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
En el Nuevo Mundo, los Orishas (emisarios del Dios Olodumare) y la mayor parte de su religión fue ocultada detrás de una fachada de catolicismo, a través de la cual los Orishas fueron representados por varios santos católicos. Los dueños de esclavos de esta forma decían: "mira cuan beata es esta esclava. Se pasa todo el tiempo venerando a Santa Bárbara". Lo que ellos ignoraban es que ella en realidad le estaba rezando a Shangó, el Señor del Relámpago, el fuego y la danza, y que inclusive quizás le rezaba para que la librase de su mismo dueño. Así fue como la religión llegó a ser conocida como Santería.
Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios Shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.
Tabla de orishas con su respectivo santo católico:

Orisha (dioses)
Santo
Principio

Agayu
San Cristóbal
Paternidad

Babaluaye
San Lázaro
Enfermedad

Eleggua
San Antonio de Padua
Abridor de caminos

Ibeji
San Cosme y San Damián
Niños

Inle
San Rafael
Medicina

Obatalá
Nuestra Señora de las Mercedes
Claridad

Ogún
San Pedro
Hierro

Olokún
Nuestra Señora de la Regla
Profundidad

Orula
San Francisco
Sabiduría, destino

Osanyín
San José
Hierbas

Oshosi
San Norberto
Caza y protección

Oshún
Nuestra Señora de la Caridad
Eros

Oya
Nuestra Señora de la Candelaria
Muerte

Shangó
Santa Bárbara
Fuerza

Yemayá
Nuestra Señora de Regla
Maternidad

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa en su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.

Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes

EN QUE CONSISTE
¿En qué consiste la religión Yoruba?
Antes que nada, la Santería no es una religión "primitiva". Al contrario, los Yorubas eran y son un pueblo muy civilizado con una rica cultura y un sentido muy profundo de la ética. Al igual que en otras religiones creen en un dios, conocido como Olorun u Olodumare, y poseen un texto sagrado, La Regla de Ifá que representa el pensamiento filosófico por excelencia de la Religión Yoruba, por analogía con el Catolicismo, es la Biblia de la Santería. Sin embargo La Regla de Ifá no se encuentra en manuales ni libros, su filosofía se transmite exclusivamente por vía oral.

Esta religión se fundamenta en la creencia de Dios a través de los elementos de la Naturaleza, una filosofía netamente africana.
Al igual que la religión católica, la religión yoruba también tiene una serie de mandamientos que deben cumplir todos los creyentes y practicantes de la religión. Estos mandamientos se denominan los 16 mandamientos o leyes de Ifá.
Se dice que los 16 mayores sacerdotes de Ifá fueron a la ciudad sagrada de Ifé para pedir larga vida, y le preguntaron a Orunmila (orisha de la sabiduría y la adivinación) ¿viviremos larga vida como declaro Olorun?. Y este les contesto que si querían vivir una vida larga deberían cumplir con los siguiente mandamientos:
1. NO DIGA LO QUE NO SABE

2. NO HAGA RITOS QUE NO CONOCE

3. NO LLEVAR PERSONAS POR VÍAS FALSAS

4. NO ENGAÑAR A NADIE

5. NO PRETENDER SER SABIO CUANDO NO LO ERES

6. SER HUMILDE

7. NO SER FALSO

8. NO ROMPER TABÚ

9. MANTENER LOS INSTRUMENTOS SAGRADOS LIMPIOS

10. MANTENER TEMPLO LIMPIO

11. RESPETAR A LOS MAS DÉBILES

12. RESPETAR LEYES MORALES

13. NO TRAICIONAR A UN AMIGO

14. RESPETAR A LOS MAYORES

15. RESPETAR JERARQUÍAS

16. NO REVELAR SECRETOS

Cuando los 16 mayores sacerdotes regresaron a su tierra hicieron todo lo que se les advirtió que no debían hacer, entonces empezaron a morir uno detrás del otro y los supervivientes gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.
Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando, que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa, la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad y es mi responsabilidad. Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.
Olorun es la fuente del ashe, la energía espiritual de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas materiales. Olorun interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos emisarios se llaman Orishas. Los Orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y cada aspecto de la vida humana. Acuden en ayuda de sus seguidores, guiándoles a una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual.
Dentro de las religiones originales yorubas (hay varias vertientes), se concibe la siguiente jerarquía espiritual:
Olodumare
Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".
Los Orishas
Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.

Los Egungun
Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas.

Los seres humanos
Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal.

Las plantas y animales
Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.

Las otras cosas
Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orichas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible.

Existe una rica tradición oral sobre cada uno de los Orishas, sus historias, sus acciones, la relación entre ellos y el por qué de su personalidad. Dichas historias se llaman los "Patakís".

La comunicación entre los Orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación y ebo u ofrendas (las cuales incluyen sacrificio de un animal, usualmente un pollo o una paloma, en situaciones de envergadura, como por ejemplo enfermedad o serio infortunio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son también otros medios a través de los cuales se interactúa con los Orishas, de ese modo podemos influenciar nuestra vida diaria para que ellos nos guíen hacia una vida más profunda y completa durante nuestra estancia en este mundo.

Las tradiciones de la Santería son celosamente preservadas, y el conocimiento completo de sus ritos, canciones y lenguaje es un requisito previo a cualquier participación profunda dentro de la religión. Como en otras religiones, en la Santería también existen jerarquías para sus fieles. No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para realizar consultas y sacrificios.

La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Mediante esta ceremonia se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Para llegar a ser santero se debe pasar por distintos rituales y con el tiempo la mayoría de los que se lo proponen llegan a serlo. Es fácil identificar a santeros por las calles de las ciudades de Cuba, van vestidos completamente de blanco, con algunos collares o pulseras de su santo o santos, ya que un santero puede ser "hijo" de un solo santo o de varios de ellos. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalawos". Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalawo". El babalawo es hijo de Orula, y tiene el poder de leer el destino a través del tablero de Ifá el cual utiliza para comunicarse con Orula. Puede ser babalawo sin ser santero, aunque la mayoría lo son.

Los sacerdotes o las sacerdotisas son quienes pueden celebrar rituales específicos, como el sacrificio de animales, la comunicación directa con los Orishas, la cocina ceremonial, la curación y la adivinación. Los iniciados deben seguir un régimen estricto, y responden por sus acciones ante Olorun y los Orishas. A medida que una persona (Iyawo o iniciado) pasa a través de cada iniciación dentro de la tradición, sus conocimientos se vuelven más profundos, y sus habilidades y responsabilidades aumentan en conformidad.

El tabaco (El puro)

2007-07-16T07:43:00.000-07:00

El Tabaco es un elemento fundamental dentro de la Santería (y también en todas las religiones afroamericanas). Usado como depurativo mientras se invoca a los muertos (moyugbación) , mientras se realizan trabajos santorales (dar elekes , Elegguá , Guerreros , Santo) el tabaco siempre estará presente en la boca de muchos santeros junto con el Ron. Indispensable para ofrendas a Elegguá , Oggún , Ochossi y Oxúm tanto soplado como ofrecido.

Forma de prepararlo. Oraciones y recetas para obtener dinero , protección , suerte , dominio- amarre a través de él.

El Tabaco es un elemento fundamental dentro de la Santería ( y también en todas las religiones afroamericanas ). Usado como depurativo mientras se invoca a los muertos ( moyugbación ) , mientras se realizan trabajos santorales ( dar elekes , Elegguá , Guerreros , Santo ) el tabaco siempre estará presente en la boca de muchos santeros junto con el Ron.
Indispensable para ofrendas a Elegguá , Oggún , Ochossi y Oxúm tanto soplado como ofrecido.
Pero también a traves del Tabaco y mediante unos rituales podemos conseguir nuestros propósitos : dinero , protección , suerte , amor/dominio.

Elegguá , orisha que abre o cierra las puertas a la suerte o a la desgracia.
Nunca le puede faltar el tabaco , elemento primordial de sus ofrendas.

FORMA DE PREPARAR EL TABACO

Se necesita :
21 clavos de especies
7 ramas de Canela
Una cucharada de Mirra
Una cucharada de Estoraque
Una cucharada de Incienso
Una cucharada de Almizcle en polvo
Una cucharada de Miel de Inglaterra
Colonia 1700
Agua de Pompeya
Vino dulce
Una pirámide roja

Se prepara :
Tomaremos una botella de cristal transparente y tras llenar la mitad con vino seco iremos añadiendo todos los demás ingredientes.
Durante tres días y tres noches deberá permanecer fuera de la casa y bajo la pirámide para que se cargue con energías positivas. Conviene estar atentos a las lunas y hacerlo en luna creciente.
Con este preparado se untará el tabaco cuando vayamos a hacer a través de él un trabajo

ORACIÓN Y TRABAJO PARA AMARRAR A TRAVÉS DEL TABACO

Tras haber untado ligeramente el Tabaco con el preparado anterior , lo encenderemos y a continuación diremos :
" Ofrezco los humos de este tabaco a los cinco sentidos , juicio , pensamiento y voluntad de ( nombre de la persona que se quiera amarrar ).
Invoco por los cuatro vientos para que donde quiera que estés... vengas desesperado hacia mi , humilde y manso , como llegó Jesús a los pies de Pilatos.
Invoco a San Marcos de León para que lo amanse de pies , manos y corazón , así como él amansó al león.
Yo te conjuro... desde la cabeza a los pies , vena por vena , nervio por nervio. Conjurándote te hago mío , no podrás con persona alguna y si fueras a estar , tus fuerzas... te han de faltar y sólo conmigo podrás estar.
Cristo Paz , Paz , Cristo "

ORACIÓN Y CONJURO PARA VENCER A TRAVÉS DEL TABACO

Para realizar este conjuro es necesario además de los humos del tabaco , velas. Dependiendo cual es el propósito variara el color de las velas :
Contra envidia / mal de ojo : negro.
Amarre : rojo , rojo y negro.
Devolver dinero :amarillo , rojo y negro.
Ganar batalla : rojo y blanco.

" Hombre bravo pon tu cara contra el suelo , que antes de nacer tú ,
nació el Hijo de Dios , hambre tuve y pan me dio Jesús mío.
Señor San Marcos de león , mi fe en ti me hace creer que yo
con este conjuro debo de vencer a....Y me conceda lo que le pido.
Y que.... me lo dé , que lo llame y me atienda.
Paz , Cristo , Paz. "

Con el pie derecho zapatearemos 3 veces diciendo :
Paz , Paz , Paz

ORACIÓN Y CONJURO PARA PROTECCIÓN A TRAVÉS DEL TABACO

Mientras untamos el tabaco con el preparado diremos la siguiente oración tras la cual encenderemos el tabaco.

" En el nombre del Padre , del Hijo y del Espíritu Santo
Yo ( decir tu nombre ) pido permiso para trabajar en esta hora ,
facultad para trabajar en este momento por vías espirituales
para conjurar este tabaco y despojar de todo fluido malo y mala influencia
mi persona , mi casa (mi negocio , mi relación amorosa... )
Así mismo que se elimine o voltee cualquier trabajo material o espiritual
que me hayan hecho o estén haciéndome.
En el nombre de María Lionza , de las 45 Potencias Norteamericanas,
de las 36 Cortes Inglesas , de las 7 Potencias Africanas , Corte Celestial ,
Corte Vikinga , Corte India , Corte Changó , Corte Macumba , Corte Negra ,
Espíritu de la Luz...
Al Padre Eterno que todo lo puede y que todo lo vence ,
me ayude a vencer todos los obstáculos y a todos mis enemigos
así espero por gracia.
Oh , Señor , dame protección ¡¡¡
Por los siglos de los siglos. Amén. "

ORACIÓN Y CONJURO PARA LA SUERTE A TRAVÉS DEL TABACO

" En el nombre del gran Poder de Dios , Padre , Hijo y Espíritu Santo...
Yo ( decir tu nombre ) ofrezco el humo de este tabaco
Al Padre Eterno
para que me dé fuerza y poder para vencer los obstáculos y a mis enemigos.
A Nuestra Señora de la Luz
para que me ponga un manto de luz en mi camino.
A los Hermanos de la Mansión Blanca
para que me pongan blanco y puro.
A los Hermanos de la Luz
para que me siempre me acompañen.
Al sabio Salomón
para que me dé sabiduría.
Al Santo Cristo de Limpias
para que limpie mi cuerpo de cualquier mal fluido y limpie mi casa ( negocio ,
relación amorosa... ) de malas influencias.
A Santa Clara
para que me aclare los caminos y negocios y los caminos y negocios ( se dice el
nombre de alguna persona que queramos encomendar ).
A mi Espíritu Protector
para que me proteja.
A don Juan de la Capa Roja , a don Juan de la Capa Azul ,
A don Juan de la Capa Amarilla , a don Juan de la capa Blanca
para que me protejan con sus capas y me acompañen.
Ofrezco el humo de este tabaco
A don Juan del Triunfo
para que me ayude a triunfar en todo lo que emprenda.
A don Juan del Éxito y de la Prosperidad
para que me dé éxito y prosperidad.
A don Juan del Amor
para que haga que tenga mucho amor.
Ofrezco el humo de este tabaco
A don Juan del Dinero
para que me dé mucho dinero , plata para gastar , cobre para repartir
y oro para mi tesoro.
Ofrezco el humo de este tabaco
A Santa Clara , San Expedito , San Benito , a las Espadas de San Miguel y
Santa Bárbara para que corten los obstáculos que se presenten en mi camino.
Así sea. Amén "

Extraido de Venesuela esoterica y mundo esoterico

Donde se origina la Santeria?

2007-07-16T07:39:00.000-07:00

La religión afrocubana (popular) cuyas raíces se originan en la ardiente Africa Occidental. Se adora a la creación, El cielo, y la loma es Obatalá,
El mar (Yemayá), Los ríos (Ochun), El monte y todos sus componentes, alimañas, palos, piedras, etc., (Ozain), y así sucesivamente, todo lo que nuestros sentidos alcanza es objeto de adoración.
De la manera que aun se explica, nuestros antepasados, reconocerían la presencia
de la Iglesia Católica y "sumaron" sus santos a el culto y es por eso que se llama santería creando de esta manera el sincretismo religioso entre el culto yoruba y el catolisismo.
La sabiduría de los afrocubanos, la forma de culto, las ceremonias,
obras religiosas para curar enfermedades, hacer productivas las cosechas,
propiciar la fecundidad y la estabilidad en la vida se encuentra en los PATAKIES (Historias), los cuales se han contado y narrado durante milenios.
El PATAKI es la narración de las leyendas o fábulas de los orishas y sus caminos con una moraleja que hace El Babalawo o Santero cuando obtiene los signos de la adivinación o letras (ODDUN) según el sistema adivinatorio que utilice para esclarecer los hechos de la vida cotidiana,el sistema mas conocido es el de los caracoles (DILOGGUN) también se utiliza el IFA (por los Babalawo) que es regido por el orisha Orula.

Quien es Osùn?

2007-07-16T07:36:00.000-07:00

Descripción de Osun:

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Osun u Ozun es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente llamados Los Guerreros junto a Eleguá, Oggún y Oshosi. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y que le guía y advierte. Es el vigilante, el guardián, la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico.

Como no va a la cabeza y en su caso se hace Obbatala, no tiene caminos. Se recibe uno con Azojuano o Babalu ayé, que en la actualidad debido al sincretismo es rematado en su punta con un perro, otro con Oduduwa rematado por una paloma con las alas extendidas y del alto de su poseedor. Osun guarda una relación especial con Orunmila. Orunla se apoya en Osun, siendo este su bastón para obtener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Este Orisha no se asienta, ni se sube.

Osun representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, por ningún motivo debe de acostarse su fundamento ni tumbarse mientras su poseedor permanezca vivo, si el que lo posee fallece, Osun se tumba y se debe ir con su dueño. Cuando Osun se tambalea o cae solo, es por que su dueño esta siendo presa de una brujería. Osun es el mensajero de Obbatala y Olofin.

Su número es el 8 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista (24 de Junio). Se saluda ¡Maferefún Osun!.

Familia de Osun:
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Hijo de Obbatala y Yemú.

Herramientas de Osun
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Está representado por una copa de metal plateado que en la parte superior puede tener la figura de un gallito y que en su interior lleva una carga secreta. Su base es sólida para mantenerlo parado. No posee atributos y no lleva manos de caracoles ni collar.

Su color es el blanco por excelencia, pero también representa todos los colores, porque Osun es también color, la pintura que se realiza en el piso debajo del pilón en asiento de Osha se denomina Osun y la que se realiza en la cabeza del Iyabó Osun Lerí.

Ofrendas a Osun:
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Se le ofrenda Orí (manteca de cacao), Efún (cascarilla) y Otí (aguardiente). Se le inmolan principalmente palomas (eyelé) y los mismos animales que a los guerreros, excepto gallo o pollo que es su tabú por ser el mismo un akuko (gallo). Sus Ewe son los mismos de los otros guerreros, pudiendo también llevar los ewe de Obbatala.

Coronar Osun. Kari-Osha:
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Para coronar este Osha debe haber recibido antes a los Orishas guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Oshas y Orishas.

Osun de extensión, Elegguá, Obbatalá, Oke, Yemayá, Shangó, Ogué, Oshún y Oyá.

Características de los Omo Osun

Similares a los Omo Obbatala, pero más aplacados, no tan altivos como estos, por el contrario manejables y humildes.

Quien es Yemu o Yembo?

2007-07-16T07:33:00.000-07:00

YEMU O YEMBO

Yemú o Yembó es la primera Yemayá, es la calma del mar. Muchos dicen que este camino de Yemaya es Oduduwa hembra. Es con Yemu, en el Oddu Osa Melli donde la verdadera corona de Yemaya nace, y no en Oddi como muchos piensan. De Yemu nacieron todos los Orishas

Eleggua

2007-07-13T09:51:00.000-07:00

Eleggua
Por Mansa Cholan

Orisha Mayor. Hijo de Obatalá y Yenmú.
Se identifica con el Santo Niño de Atocha, San Roque, San Antonio de Padua y el Anima Sola. Posee las llaves del destino. Es el dueño de los caminos, las encrucijadas y las puertas. Vigía perpetuo, simboliza el destino incierto, el principio y fin de todas las cosas. Portero del monte y la sabana. Es uno de los guerreros. Este orisha que siempre está al acecho, porque es el espía de los dioses, es el primero al que se saluda y se le pide permiso para cualquier ceremonia. Es también el primero que come y bebe en los ritos de todos los orishas. (Según otro criterio es el primero a quien se le ofrenda, pero en realidad comen primero Oggún, porque el cuchillo que lo representa es quien primero entra en contacto con la sangre del animal sacrificado, después Orisha Oko, que es la tierra donde se derrama la sangre). Es una deidad susceptible pero a la vez juguetón. Lo mismo salva que mata. Artero y sanguinario. Fuma tabaco y lleva sombrero de yarey y un garabato en su mano. Por ser goloso se gana su favor ofrendándole caramelos. También le gustan los papalotes, los trompos, los pitos y otros juguetes. Sus comidas son: maíz tostado, pollo, ratón (que es su mensajero), jutía, chivo macho chiquito o mamón, jicotea, grillo, opé y obi. En Regla de Ocha no se le puede dar paloma porque le tuerce el destino a quien lo hace, aunque en Regla de Ifá si se le hace esta ofrenda. Habla por cocos y caracoles, siendo sus oddún en el diloggún el 1 (Okanasorde), 3 (Oggundá), 7 (Oddí) y 11 (Ojuani), pero también monta a sus hijos hombres y mujeres. Sus colores son el rojo y el negro. El primero representa sangre y el segundo muerte, dolor, tristeza. Este orisha posee 21 avatares . Sus collares son de matipó de cuentas rojas y negras alternadas.

Avatares de Elegguá
Los avatares o caminos de Elegguá son 21, en los que recibe el nombre de Eshu). Algunos de ellos como Akileyó, Alayikí, Eshu-bi y Eshu-beleké, son niños. Aunque existen más de 100 Eshu, y existen distintas versiones sobre sus caminos o avatares, los más reconocidos son: 1) Eshu-aku-boró. Avatar de la vida y la muerte. 2) Eshu-Alayikí. (Bara Alá Ayikí Agogó) Avatar de lo inesperado. El que es capaz de matar a su mejor amigo. En esta manifestación el santo es más glotón y rumbero, adicto al aguardiente y dado al engaño. En una ocasión hizo aparecer a su amigo Osún como culpable del robo de un chivo. Este camino nace en la letra de Ifá Oggundá-Iroso. 3) Eshu-Latieye. Por este avatar, todo lo que se haga, bueno o malo, siempre triunfa. 4) Eshu-bi. (Eshu-Bí-Biribí) Avatar que recibe el nombre de rey de las maldades. Es jefe o guia de los Jimaguas. Es muy dócil. Siempre está en las esquinas de las calles, lugar donde vive. Pendenciero y malvado. Provoca todo tipo de accidente. 5) Elegguá-laroyé. (Eshu Alaroyé o Loroyé) Reside en cazuela de barro situada detrás de la puerta de la calle. Es muy amigo de Oshún, a quien ayuda en los trabajos con fines amorosos. Le gustan los dulces y es amante del baile y el dinero. Bebe aguardiente de maíz y fuma. Burlón, malicioso y malcriado, anda siempre junto a Oggún y Oshosi por ser guerrero. Se le representa en piedra porosa. También trabaja para Ifá, porque lo sabe y lo ve todo y le advierte de los peligros. Se cuenta que en una ocasión le salvó la vida a Orula. 6) Eshu-ilé-Oloyá (Eshu Kaloya, Ilé Aloyá). Vive y deambula por mercados y plazas, haciendo trampas y maldades. Se le considera protector de los negociantes. 7) Eshu-Agguére. Acostumbra a vivir en la soledad en y en las cimas de las lomas. 8) Eshu-Laggwana (Eshu-Obanigwanna, Bara Alaggwana, Alagbawanna). Jefe de los eggúns, a quienes dirige con un látigo. Gusta de la manigua, donde reside, aunque sale a caminar y se aposta en las encrucijadas, donde mata con fuego o cuchillo. Le gusta la sangre, la guerra y los pleitos, provocando todo tipo de desgracia. Ayudó a Babalú Ayé cuando Obatalá lo castigó cuando quiso difundir la viruela, procurándole entonces dos perros y llevándolo donde Orula y Shangó. Los bibijagueros son suyos. 9) Eshu-Bokó. Reside en las sabanas y parajes solitarios del monte. Es la representación del Anima Sola. Se identifica también con Satanás. Sincretiza con San Bartolomé y su fiesta se celebra el 24 de agosto. 10) Eshu-Ogguanilebbe. (Eshu Owagni Legbé) Vive en cualquier parte. Provoca accidentes fatales, pleitos y guerras para que su amigo Oggún beba sangre. La letra de Ifá que lo nombra lleva concentrados los 21 Elegguá. 11) Eshu-Baraiña. (Eshu Obaraiñé, Okú Bara Iñé) Compañero y amigo de Osain, con quien siempre anda junto. Amigo y aliado de Shangó. Muy ligado a Eshu-Bí. Nace en Ogbara Meyi. 12) Eshu-Echeriké o Ayerú. (Echeriqué) Amigo de confianza de Osaín y también de Orula orisha del cual es custodio. Tiene como características que es revoltoso, tropieza con todos y atrae a las autoridades. Fuma en una cachimba yerbas aromáticas. 13) Eshu-Añaguí. Jefe de todos los Elegguás de Ifá. Es el más fino de todos los avatares de Elegguá. Posee en si mismo tres caminos, en uno de los cuales aparece con dos caras. Vive dentro del coco sabio y posee el aché de la vida, prosperidad y fertilidad. Se le reconoce la paternidad de Elegguá como Eshu Alari Shene Yeyé (la madre). Cuando se enoja es furioso como la tempestad. Se traslada montando remolinos. Vive en la entrada de las sabanas y en el monte. Sabe curar con yerbas. Su imagen lleva los 101 cauries lavados con omiero. En su tercer camino se le venera en piedra laterítica y se le considera padre de todos los Eshu, pues según un patakín, Orumbila Ni Agbomiregún, lo cortó en 200 piezas como castigo a su vanidad y estas partes se transformaron en 200 Eshu que posteriormente se multiplicaron. Por su jerarquía gobierna a los restantes Eshu, distribuye sus funciones y les dá nombre. 14) Eshu-Elufé. Uno de los más viejos de todos los Elegguá y uno de los jefes principales de esta legión. Vive retirado en el patio de las casas, bien lejos del olor de las mujeres. Su cara se esculpe en una piedra tosca con un cuello ancho que le sirve de base dentro de una fuente de barro. Se lava con omiero. Delante de este orisha nadie se puede desvestir ni hacer nada malo, ni proferir palabras obscenas, pues es muy puritano. Se plantea que nunca tuvo mujer y que está kanchila (herniado) colgándole los testículos hasta las rodillas. 15) Eshu-Alaleilú. (Eshu Alá Le Ilú) Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades. Uno de los más viejos y grandes avatares de Elegguá. Es awó (adivino) de gran jerarquía. 16) Eshu-Olankí. (Olonkí) Vive en matojos y maniguas. Acompaña a Akokocibiyá y a Osiká. 17) Eshu-Barakeño (Abalonké). Mantiene relaciones comerciales con la muerte. Travieso todo lo trastorna y confunde. Es el más pequeño de todos los Eshu. 18) Eshu-Osiká-Kakorobiye. Representan la pareja. Les gusta mucho jugar con trompos y bolas de cristal porque es un Elegguá niño. Fuma cigarros y es compañeros de Olanki. 19) Eshu-Osa Iká. También juega con bolas de cristal, trompos y fuma cigarros. Todo lo revuelve o lo vira al revés. Recibe su nombre de un Oddún de Ifá. 20) Eshu-Akókele Lebiyú (Alaroyé Akabeliyú). Tropieza con todo lo que se encuentra. Atrae a la policía, si no la busca el mismo cuando se irrita con el dueño de la casa, porque es muy rencoroso. 21) Eshu-Agganiká. Con similares características al anterior. Anda siempre junto con Laroyé, Kinkeyé, Akókelebiyú y Alalú. Siempre anda a caballo blandiendo un machete. En su carga se le pone azogue.

Pataki
Un príncipe heredó el trono de su padre, que durante su vida gobernó próspero y feliz. Cuando el príncipe comenzó a gobernar, un día encontró detrás de la puerta de la calle un obi (coco), lo recogió y fue con él a ver a un babalawo que le dijo que para gobernar con sabiduría y progreso debía rendir adoración y respeto al obi. El príncipe así lo hizo durante un tiempo, pero luego se envaneció y el obi fue olvidado, por lo que a él y su pueblo sufrieron múltiples plagas y enfermedades. Murió y los ancianos se reunieron llegando a la conclusión de que aquel obi que brillaba tenía mágicos poderes y se le rindió culto desde entonces.

Olofi hizo una fiesta y todos los santos asistieron lujosamente ataviados y con grandes presentes, menos Elegguá. Olofi preguntó por él, pues le tenía gran afectado, ya que en una ocasión le curó de un dolor que ningún orisha le había podido curar. Los orishas le dijeron que no había sido invitado. Olofi se enojó y dijo que la fiesta no empezaba hasta que Elegguá no llegara. Cuando este lo hizo, pobremente vestido, le regaló a Olofi un coco (obi) que traía y que despedía una fuerte luz. Olofi enseñó a todos el presente muy complacido. A partir de ese momento lo proclamó dueño y señor de los caminos y decidió que estaría detrás de cada puerta y encrucijada, así como sería el primero en comer y beber en cada fiesta de santo.

(Dios de los caminos y las encrucijadas). Olofi mandó a buscar a todos los santos con Elegguá y él así lo hizo diciéndole a todos que asistieran, que no lo agraviaran. Esa noche todos los orishas fueron lujosamente vestidos de blanco y con sus prendas, menos Elegguá, que aunque también fue de blanco lo hizo modestamente vestido. A cada orisha Olofi le entregó una calabaza que estos recibieron con indiferencia. Cuando terminó la fiesta y se fueron, iban arrojando las calabazas por el camino. Elegguá, que fue el último en irse, vio las calabazas esparcidas por el camino y las fue recogiendo. Al llegar a su casa su mujer le dijo que no había nada que cocinar, entonces le entregó una de las calabazas. Cuando la picó resultó que estaba llena de monedas de oro. Elegguá cogió todas las calabazas y fue a ver a Olofi, a quien relató todo lo acontecido. Olofi, que lo escuchó pacientemente, le dió a Elegguá todas las calabazas por ser buen hijo y lo designó como dueño de los caminos y encrucijadas y le otorgó el privilegio de ser el primero en comer y beber en las fiestas de santos. (este patakín en ocasiones se le atribuye a otros orishas).

Receptaculo
La "sopera" donde se asienta Elegguá es una freidera de barro algo plana conteniendo las otán del orisha y que están en dependencia del camino que marque (piedra de loma, de río, de bosque, etc.) y deben tener aspecto humanoide. Generalmente tienen tres cauris (caracoles) que representan los ojos y la boca. Son situadas detrás de las puertas en contacto con el piso.

La monta del cabalo

2007-07-13T09:48:00.000-07:00

La Posesión a través del Trance es una parte importante en esta religión. Durante un bembe o fiesta de tambores en honor de los orishas, un orisha puede ser convencido a unirse al festejo y entrar al cuerpo de uno de los sacerdotes consagrados a ese orisha. Se dice que la persona esta siendo "montada" por el orisha, o que el orisha "ha bajado" del cielo para estar con nosotros. Las canciones, ritmos y bailes son realmente una suplica deliberada a los orishas para que bajen y nos bendigan con sus consejos, limpiezas y su mera presencia. Cuando un Orisha decide usar uno de nuestros cuerpos por un rato es, por supuesto, motivo de gran alegría.

Los orishas solo raramente montan a un aleyo o persona que no ha sido iniciada al sacerdocio, y en esas ocasiones usualmente señalan a esta persona como una persona que necesita ser iniciada en la religión como sacerdote o sacerdotisa. Esto no se le impone a las personas, ni tampoco es algo demoníaco como en el caso de películas como “El Exorcista”. Si alguien no esta listo, el orisha es delicadamente disuadido a alejarse hasta que la persona es iniciada y preparada para semejante ocasión. Y cualquiera que haya tenido la experiencia de haber sido "tocado" o realmente montado, le dirá los profundos sentimientos de alegría y sabiduría que acompaña a la presencia de esos grandes seres espirituales conocidos como orishas

Quien es Yegguá?

2007-07-13T09:46:00.000-07:00

Yewa o Yegguá es una Orisha que representa la soledad, la contención de los sentimientos, la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura, está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el sepulcro.

Yewa es la Orisha dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su culto procede de Dahomey y vivió en Egwadó. Habita el cementerio, es la encargada de llevar los eggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas.
"la Orisha" Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Orisha tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz. Tiene una otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.

En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de Octubre). Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda ¡Maferefún Yewa!

Trajes de Yewa

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Se viste con un vestido rosado. La saya ancha se ata a la cintura con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos caracoles.

Objetos de poder de Yewa :

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Una muñeca y una cesta.

Bailes de Yewa :

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Yewa raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya que es virgen y no baila.

Familia de Yewa :

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Hija de Obbatala y Oduduwa, hermana de Oyá y Obbá, compañera de Babalu ayé, aunque siempre se mantuvo pura y casta.

Diloggún en Yewa:

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En el diloggún habla por Irosso (4), Okana (1) y Osá (9).

Herramientas de Yewa:

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Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos de Oshun. Sus atributos son una campana tipo ekón y otra más pequeña adentro ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9 escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso de lechuza, un hueso de Eggun y una mano de caracoles. Sus Elekes se confeccionan de cuentas rosadas.

Ofrendas a Yewa:

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Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewe son los mismos de Oyá.
Caminos de Yewa:

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Sus caminos son

Características de los Omo Yewa:

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Las mujeres son dominantes severas y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.

Patakies de Yewa:

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Yewa vivía aislada en el castillo de su padre, Oddua, quien la adoraba por ser muy hermosa y virtuosa. Cuando Shangó escuchó de las cualidades de Yewa, las cuales eran su virginidad y frigidez, apostó que podría seducirla. Ella arreglaba las flores del jardín de Oddua. Un día estando en la ventana, vio a Shangó, del cual se enamoró perdidamente. Cuando Oddua se enteró montó en cólera y Yewa le rogó que la mandara a un lugar donde no pudiera ser vista por ningún hombre. Así fue como Oddua la hizo reina de los muertos y desde ese momento ella vive con los muertos y le entrega los cadáveres a Oyá

El nacimiento del mundo

2007-07-13T09:44:00.000-07:00

Olofi se paseaba por el espacio infinito donde solo había fuego, llamas y vapores. Sin embargo, aburrido de no tener a alguien con quien hablar, decidió que era el momento de embellecer este sitio, descargando su fuerza de tal forma que el agua calló diluviando.

Hubo partes sólidas que lucharon contra este ataque, así quedaron grandes huecos en las rocas, el océano, donde reside OLOKUN, deidad a la que nadie puede ver, y cuyas formas la mente humana no puede imaginar. En los lugares más accesibles del océano brotó Yemayá con sus algas, estrellas de mar, corales, peces de colores, coronada con Ochumare, el arco iris, y vibrando con sus colores azul y plata. Se la declaró madre universal, madre de todos los Orishas; de su vientre nacieron las estrelles y la luna; este fue el segundo paso de la creación.

Olordumare, Obatalá, Olofi y Yemayá decidieron que el fuego extinguido por algunos lares y que por otros estaba en su apogeo, que fuera absorbido por las entrañas de la tierra, por el temido y venerado Aggayú Solá, en su representación del volcán y los misterios profundos.

Mientras se apagaba el fuego, las cenizas se esparcieron por todas partes formando la tierra fértil, cuya representación es Orichaoko, que la fortaleció, y permitió cosechas y el nacimiento de los arboles, frutos e hierbas.

Por sus bosques deambulaba Osain, con su sabiduría ancestral sobre las propiedades curativas de las hierbas, palos y maderas. Donde cayeron las cenizas, nacieron las ciénagas; de sus aguas estancadas surgieron las epidemias y enfermedades, personificada por Babalú Ayé, Sakpaná o Chapaná.

Yemayá decidió darle venas a la tierra y creó los ríos, de agua dulce y potable, para que cuando Olofi quisiera creara al ser humano. Así surgió Ochún la dueña de los ríos, del amor, de la fertilidad, de la sexualidad. Las dos se hermanaron en un lazo inseparable de incalculable riqueza. Obatalá, heredero de las órdenes dadas por Olofi, cuando decidió vivir detrás de Olorun, el sol, creó al ser humano. Y aquí comenzó el caos; Obatalá, tan limpio y puro comenzó a sufrir los desmanes de los hombre, los niños se limpiaban en él, el humo de los hornos lo ensuciaban, como él era el todo, le arrancaban tiras pensando que era hierba. Obstinado por toda la suciedad, se elevó, y se alojó entre las nubes y el azul celeste. Desde allí observó el comportamiento del ser humano, se dio cuenta que el mundo se poblaba desmesuradamente, al no existir la muerte, decidió crearla, como había creado a los demás Orishas llamándola Ikú.

Atencion a los Muertos.........

2007-07-13T09:42:00.000-07:00

Los Egguns

Los muertos (ikús) o espíritus que nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas.

En la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron seres vivos originalmente como los santos católicos y después de muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria.

Los Egguns comen antes que Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café (omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo interior se dibujan signos y firmas.

La ceremonia se inicia con la moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda. Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un animal de dos o cuatro patas.

Al terminar se preguntará a los egguns o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al eggun.

Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan, bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los cocos el que camino coje la comida,

esto puede ser en la manigua o monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río (ilé oshún), y asi sucesivamente.

Los presentes en estas ceremonias con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan.

Cuando el alma de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los muertos y los aleja aunque no los quema.

En el espiritismo o parte espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto, varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el Palo, u otra religión.

En algunos casos los espíritus se atienden con una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un espiritista será quien determine la conformación definitiva de la bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en el lugar.

La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o "asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar flores aunque algunos olochas lo hacen.

En el espiritismo más puro, la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y protectores según los preceptos Cardecianos.

En el espiritismo practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita, perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos. También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto.

En algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea, pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos.

Si hay daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto, misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con ebbos, purificaciones, baños y paraldos.

La relación entre el espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero.

Oriki a Eggun

Oriki a Eggun (rezo a los Ancestros):
Yoruba
Eggungun kiki eggungun.
Eggun iku ranran fe awo ku opipi.
O da so bo fun le wo.
Eggun iku bata bango egun de.
Bi aba f'atori na le eggun a se de.
Ase.
Español
Alabanzas a los ancestros.
Ancestros quienes preservan el misterio del
vuelo sin plumas.
Tú creas palabras de reverencia y poder.
Sobre la estera fuerte tú esparces tu poder.
Los ancestros están aquí.
Que así sea.

Historia de la Santeria

2007-07-13T09:41:00.001-07:00

La Santería es una religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Niger. En un tiempo tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos, de los cuales el más importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.

A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumi", debido a su saludo "oluku mi", "mi amigo".

Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud, trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos, al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos como condición de su entrada legal a Las Indias.

La Iglesia trató de evangelizar a los negros Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de sacerdotes, la injusticia que es la esclavitud dificultaba que los Lucumí comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Las buenas almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos otros que les oprimían. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.

Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles) y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus nuevos ambientes.

Santería: Una religión pagana fruto del sincretismo Yoruba + Catolicismo

En sus esfuerzos de esconder su religión africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas (orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo religioso conocido hoy como la Santería. Un santo católico y un orisha lucumí son vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual.

La Santería adora una fuerza central y creativa llamada Olodumare. De él procede todo lo que existe, y todo regresa a él. Olodumare se expresa a sí mismo en el mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder de Olodumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base absoluta de la realidad.

Creen que la vida de cada persona viene ya determinada antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar hasta satisfacer el castigo.

Los Santos

Los católicos veneramos a los santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe, murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias a su participación en la gloria de Jesucristo.

Para los santeros, los santos son dioses (orishas) que deben adorarse. Olodumare creó a los orishas para manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana.

Los santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes advocaciones es también identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas, se identifica con el dios shangó, guerrero a quien se le atribuye la fuerza.

Tabla de orishas con su respectivo santo católico:

Orisha (dioses) Santo Principio que se le atribuye
Agayu San Cristóbal Paternidad
Babaluaye San Lázaro Enfermedad
Eleggua San Antonio de Padua Abridor de caminos
Ibeji San Cosme y San Damián Niños
Inle San Rafael Medicina
Obatalá Nuestra Señora de las Mercedes Claridad
Ogún San Pedro Hierro
Olokún Nuestra Señora de la Regla Profundidad
Orula San Francisco Sabiduría, destino
Osanyín San José Hierbas
Oshosi San Norberto Caza y protección
Oshún Nuestra Señora de la Caridad Eros
Oya Nuestra Señora de la Candelaria Muerte
Shangó Santa Bárbara Fuerza
Yemayá Nuestra Señora de Regla Maternidad

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.

La iniciación

Antes de la iniciación la persona debe recibir una "limpieza" para purificarse. La primera iniciación es la de los collares, conocidos como "elekes". Se entregan cinco collares que pertenecen a Eleggua, Obatalá, Shangó, Yemayá y Oshún y protegen del mal. Se espera que la persona respete a los orishas y se comporte con moral.

La jerarquía

No todos los practicantes de la Santería son santeros. Este nombre suele reservarse a los sacerdotes (omo-orishas) de la Santería a quienes acuden los creyentes para consultas y sacrificios.

La ceremonia en la que una persona se hace santo se llama "asiento". Se forma un vínculo entre el santero y un orisha. Después de haber recibido el "asiento" la persona puede ascender en la jerarquía de la Santería. Pasan entonces por el rito del cuchillo que les permite hacer sacrificios de animales.

Los sacerdotes de mayor jerarquía se llaman "babalaos". Hacen de adivinos de modo que si hay un caso muy difícil para el santero este acude al "babalao".

Adivinación

Las adivinaciones son para conocer el futuro o para descubrir alguna maldición o si a la persona se le ha pegado un espíritu maligno o bueno . En caso de espíritu maligno, el santero procede a hacer "limpieza". Si el espíritu es bueno, hay que reenforzarlo. Para la adivinación los santeros utilizan diferentes formas de interpretar un oráculo.

1-Una cadena de medallones que el santero tira sobre su mesa. El oráculo se lee de acuerdo a como caigan los medallones.

2-Una bandeja de madera llamada "ifa" sobre la que se echa un polvo (eyero-sun). Con un cuerno el babalao traza líneas y ceros para componer el oráculo. Se pretende descubrir la presencia de fuerzas en torno a la persona y la naturaleza buena o mala de ellas.

3-Un tipo de adivinación es el "ikin" en el que tres babalaos usan 16 cocos para hacer adivinaciones.

Los sacrificios (ebbo)

A los orishas hay que ofrecerles sacrificios o "ebbo" lo cual necesitan para vivir ya que no son inmortales. El orisha consume el ashe invisible liberado de los sacrificios a través de una consagración (palabras sagradas de dedicación).

El "ebbo" consiste de hierbas especiales y la sangre de los animales sacrificados. Cada orisha tiene unas hierbas y animales que le gusta consumir y solo estas cosas que disfruta el orisha son las que se deben sacrificar. La sangre y las hierbas se vierten sobre piedras rituales que representan a cada orisha y que contienen la esencia espiritual de los orishas. Por eso la Santería requiere de tiendas llamadas "botánicas" donde se venden las hierbas y otros objetos de la religión.

Hay tres tipos de sacrificios de animales:

1- Para limpiar de un mal o una maldición
2- Al orisha pidiendo su asistencia
3- Para la ceremonia de iniciación en una de los órdenes de la Santería.

Antes de que un "ebbo" pueda ser ofrecido se debe invocar el "eggun" o "Eleggua", los cuales son los espíritus de los ancestros, ya sea de la persona o de la familia santera a la que pertenece. Eleggua es el orisha que lleva la ofrenda a los otros orishas y por eso debe honrársele primero.

Como entender la Santería

En los cinco años que fui capellán en la Ermita de la Virgen de la Caridad en Miami, tuve oportunidad de evangelizar a muchos santeros que venían pensando que visitaban al dios Oshún. Generalmente no tenían entendimiento de Jesucristo como Salvador, ni de la necesidad de conversión. Al no tener conocimiento de la revelación cristiana no veían conflicto entre ser católicos y santeros.

Las personas suelen entrar en la Santería buscando resolver un problema. Por ejemplo, una enfermedad, la infidelidad de un esposo, problemas económicos, etc. Se les ha dicho que el santero tiene contactos especiales con el mas allá y poco se preocupan si ese contacto es con Dios o con el demonio, con tal que les de resultado. En algunos casos, la persona ha tratado de resolver el problema recurriendo a Jesús y a Su Iglesia pero no les ha "funcionado". He escuchado muchos testimonios en que dicen haberlo probado todo antes de entrar en la Santería. No dudo que eventualmente sientan una experiencia de Dios, pero en la santería no encontrarán la revelación de Dios que nos ha dado todo Su amor en Su Hijo Jesucristo.

Una vez iniciado a la santería, se le dice que debe seguir para obtener mejores resultados. El santero va tomando control de la persona hasta que el miedo la gobierna. Se le dice que si se separa, algo muy malo va sucederle... El Santero se va convirtiendo en un personaje indispensable que domina toda la vida y del cual no hay salida. En esto es parecido a la relación con la mafia.

Es natural que se busque resolver problemas, pero el auténtico encuentro con Dios no se puede centrar sino en el amor de Dios y en hacer la voluntad de Dios por amor aunque requiera abrazar la cruz. Dios es un Padre bueno que nos dará la fuerza para llevarla. Esa confianza, aunque no comprendamos Sus designios, es la base de nuestra fe cristiana. La obediencia muchas veces requiere abrazar grandes problemas por amor.

Mateo 7, 21 «No todo el que me diga: "Señor, Señor, entrará en el Reino de los Cielos, sino el que haga la voluntad de mi Padre celestial."

Jesús mismo nos da el mejor ejemplo: «Padre, si quieres, aparta de mí esta copa; pero no se haga mi voluntad, sino la tuya.» Lucas 22, 42

He aquí la radical diferencia: Cristo nos invita a negarnos a nosotros mismos y abrazar la cruz por amor obediente a Dios, la santería busca los poderes divinos para resolver problemas y el santero se va enfrascando en mundo espiritual que exige ciertos ritos para asegurar su bienestar. Quien es ese dios que proporciona seguridad no tiene aparente importancia para el santero. El cristiano vive en el Espíritu Santo, el santero se somete a otros espíritus.

El relativismo de la santería queda ilustrado en una carta que me escribió un babalao:

No lo trate como anatema o herejía, trate de comprender a las gentes que van de rodillas el día de San Lázaro ante Babalú-Aye para pedirle salud. Esas gentes son tan dignas de nuestro amor y comprensión como lo son los que van ante la Virgen de Guadalupe o El Cristo de Medinacelí. Trate de abrir su mente y su corazón hacia esas gentes y no las trate con desprecio y sorna, no se lo merecen aunque le recen a Yemayá o a Obatalá, al fin y al cabo tienen las misma fe y la misma necesidad que los que van a rezar a la Virgen de las Mercedes o a la Virgen de Regla........

Es precisamente por amor que anunciamos a los santeros el amor de Dios en Jesucristo. Ciertamente que son dignos de amor y comprensión. Por eso son dignos de que se les diga la verdad sobre el amor perfecto: Cristo.

Quien ha estado en Santería necesita mucho amor y apoyo de la comunidad cristiana para librarse del miedo y de la ansiedad. Hay que insistirle en Dios amor que viene a salvarnos, que tiene todo poder para defendernos. Hay también que explicarle que por amor estamos dispuestos a ser fieles y obedecer sus mandamientos aunque tengamos que sufrir hasta la muerte.

Tras la conversión
Cuando ha aceptado salir de la santería, es necesario que se le exhorte a no guardar ningún amuleto ni artículo relacionado con la santería, ya que frecuentemente se sienten que no pueden soltarse del todo por miedo a castigos. Debe confesarse y se debe orar por el. Recomendamos que el sacerdote ore por liberación de cualquier espíritu maligno y le ayude a renovar su compromiso bautismal.

Ante toda esta realidad de lo oculto, no podemos mas que orar y sacrificarnos por todos aquellos que se encuentran atados y engañados por el demonio. Pidamos a la Santísima Virgen María que interceda por toda la humanidad trayendo las gracias de conversión a todos los hombres.

Bibliografía:
-González-Wippler, Mingene. Santería: the Religion, New York: Harmony Books, 1989.
-Murphy, Joseph M. Santería: an African Religion en America. Boston: Beacon Press, 1988.
-Steffon, Jeffrey J. Satanism, is it Real?. Ann Arbor: Servant Publications, 1992

Filosofia de un Awo....

2007-07-13T09:40:00.001-07:00

El hombre es el principal objeto de la Naturaleza; la mente humana es la creadora y la reguladora de las fuerzas que intervienen en el desarrollo y el progreso; el sentimiento humano, el pensamiento, el espíritu es el elemento catalizador en las formas de vida, cuando estos elementos desaparecen, anulados por los instintos que espontáneamente se producen en todos los seres, lo incapacitan para ser rector de las normas de vivir. Hay en todas partes hombres idealistas que por encima del barro que mancha la sociedad en que viven, levantan su brazo limpio de lodo y abren la mano, en un inmenso gesto fraternal, y forman un nudo con las manos de otros hombres semejantes, y constituyen así eslabones de una gran cadena, una impalpable cadena de amor cada día más fuerte y coherente porque cada día encuentran más sabia que les nutre.
La filosofía Yoruba tiende a hacerse complicada, cuando seguimos al hombre occidental que llevamos adentro. Algo muy fácil de hacer y de llegar a nosotros, es el pensamiento mismo, es la libre opción y el libre albedrío.
Y ahora viene nuestra manera de hacer Filosofia, que se deriva del pensamiento africano, de Ifa de la regla del cielo en la tierra, de la palabra de Olodumare Dios tranmitida por Orunmila, proveniente de la naturaleza, de manera natural y expontanea.
Tratar de llavar a cada uno de ustedes la verdadera historia, la verdadera filosofia que debe estar dentro de nosotros sobre IFA.
El Sacerdote o sacerdotisa Ifa/Orisa pone énfasis en "la lealtad, el auto-sacrificio, la justicia, la pureza, la modestia, frugalidad, el honor, el afecto" y todos estos valores mencionados estan encerrados en una sola palabra "Iwa pele".
Pareciera ser, que el mismo es codigo comun a todos los sacerdotes (tisas) de Orisa/Ifa ancestral africanista, y asi es.
Ese codigo esta encerrado en el Corpus Doctrinario de Ifa. Es la guía moral, vivencial, es la vida misma comun a todos, en donde encotraremos lecciones como: "Sed fieles a los pactos y vuestro honor crecerá. Rompedlo, y vuestro nombre será denostado por las generaciones venideras”.
De donde desprendemos que Ifa hace hombres y mujeres honorables.
Hay leyes y reglas creadas por el hombre en los diversos gobiernos del mundo occidental conocido, en asociaciones y en toda interaccion humana, que supone haran un buen comportamiento social, y como reguladores de ese comportamiento humano, han funcionado a medias, y funcionan por el terror y miedo en unos, por convicción en muy pocos y diversas circunstancias en otros.
Ifa nos enseña las leyes que se desprenden de la base de la Creación y la Naturaleza.
Junto con las leyes de la Naturaleza hay muchas otras leyes que debemos estudiar en las mal llamada enseñanzas esotéricas.
Existe un dicho Yoruba y que cada uno de nosotros siempre debería de tenerlo presente y que dice :

Aquel que hace bien, se hace bien a si mismo
Aquel que hace mal, se hace mal a si mismo
Esta virtud tiene su buena recompensa
Y el mal su consecuencia mala,
Mas si la conciencia de alguien es clara,
la “mosca” enviada con intención de hacer mal, no hace mal.
Pues tenemos unas series de principios a que debemos comprender, analizar, estudiar, depositar en cada uno de nosotros y sobre todo poner en práctica, para que la energía de Ifa fluya dentro de nosotros.
La falsa idea de creer que el desarrollo de nuestras necesidades más divinas viene de la espera de la intervención directa de Orisa a través de una matanza de animales, la algarabía, tocar pitos y maracas sin mayor participación nuestra, haciendo creer que el Orisa o cualquier divinidad o ancestro va a actual por la pura influencia de nuestros mas oscuros o claros caprichos, es la primera falsedad que debemos quitarnos de cabeza, ya que de por si este errado e incongruente pensamiento y concepto muy desimanado por cierto, ya esta de por si atentando contra nuestro propio articulo de fe.
Debemos conocernos a nosotros mismos, debemos enfrentarnos a nosotros mimos, debemos analizarnos nosotros mimos, de lo contrario, estaremos en una mentira, y ya hay mucha mentira alrededor nuestro.
La palabra “awo” en el Yoruba dependiendo del contexto significa “misterio” “adivino”, “estudiante”, la palabra awo tambien tiene un significado dependiendo su acentuación y mucho confunde las palabras yorubas por esa causa tan importante. Le digo las acentuaciones:
Awo. Misterio, el adivino.
Awó. Gallina guinea.
Àwo. Fuente, plato.
Esta palabra Awo se asocia inmediatamente con el misterio de la adivinación, con el misterio de Ifá.
Para muchos Ifá es folklore, inmolación de animales, el opón, los ikines, el opelé, la estera, en fin los variados instrumentos necesarios y su parafernalia. Caso error, Ifá es mucho más que eso. Ifá es, como estudio, una ciencia integral, que hemos volcado como un sentimiento y filosofía de vida espiritual en cada uno de nosotros, y que transmitimos como acto de fe, a todas las personas que así lo desean. Con esto quiero decir que el desarrollo de la inteligencia debe estar en apogeo constante, mas que la técnica y el folklore para manipular Ifa. La técnica, la mecánica vendrá a su debido momento, bajo el aspecto de un entrenamiento personal y sencillo en el mayor de los casos, cada Babaláwo tradicional conoce que es lo correcto y además mantiene la ley en la comunidad. Un Babaláwo por su entrenamiento y práctica, está preparado para aconsejar o guiar a cualquiera que lo consulte.
En la vida, para llegar a una maestria en cualquier oficio, primero hay que desarrollar muchas etapas de aprendizaje. En Africa, primero se aprende el oficio sacerdotal dentro de las diversas familias o linajes de las etnias “Yorubas”. Aunque la persona mas adelante no sea sacerdote, ya que no todos llegan a ser sacerdotes. Pero es parte de la educación natural de ellos, osea que tienen dos cosas naturales en ellos, “el conocimiento inicial y la lengua”. En ellos la vida Yoruba es natural, y uno de los “secretos” no conocidos, no divulgado en America, no practicado. El verdadero secreto, o uno de los awo consiste en que ningún Babalawo debe, ni puede, trabajar con eficacia solo.
Para llegar a un entendimiento real de Ifa, debemos tener una abundante vision del mundo africano, y para ello debemos poner nuestro corazon a funcionar, darnos cuenta que vamos a entrar a observar una nueva cultura, una cultura subestimada, pero que en su pensamiento filosofico esta mas vigente que nunca, y sobrepasa cualquier otra vision filosofica en el planeta.
Y digo que sobrepasa cualquier otra vision filosofica en el planeta, porque la vision filosofica de Ifa es unica, y es unica por que nunca fue tomada en cuenta ya que los grandes eruditos y pensadores han subestimado la filosofia que encierra Ifa como un ideario de brujos necromantes, y esta etiqueta ha perdurado para que pudiera ser tomada en la realidad que encierra.
Pero así mismo, como el tiempo ha sido en parte contrario a la filosofía de Ifá de la misma el tiempo se a encargado de darle reconocimiento, cando ya recientemente el Ifá Ancestral ha sido designado por la “UNESCO” como “PATRIMONIO CULTURAL INTANGIBLE DE LA HUMANIDAD”.
Ifa Ancestral, Ifa Tradicional, Ifá Africano , no puede ser comparado con ningún otro pensamiento filosófico conocido en el mundo, tampoco puede ser comparado con la tendencia sincrética, del Ifá que se desarrolla en América, pues las variaciones que este Ifá tomo conjuntamente con sus derivaciones, en otras regiones del nuevo mundo, adoptaron diferentes tendencia regionales y diversos conceptos europeos, que de por si le dan vida a nuevas concepciones ideológicas ritualisticas, que no tienen mucho o nada, que ver con el concepto particular de vida que encierra Ifa Ancestral africano.
En esta recopilación de escritos personales y de otros religiosos, no quiero dar a conocer mi erudición, pues estoy muy lejos de tenerla. He escuchado por ejemplo que el entrenamiento de un Awo culmina con la perfecta manipulación de la cadena de adivinación (OPELE) y el conocimiento de la parafernalia de Ifa y debo indicar que para mi, y para muchos otros esto es mentira, pues nunca lograremos, como ya indique, tener y conocer todos los misterios del universo en una sola mente.
Debemos formarnos una idea de hermandad y cumplir con esa idea, debemos respetar la manera de ser de los demás, su manera de pensar, y la ideología que practica.
Ninguna iglesia o culto es mejor o peor que otra, simplemente son diversos caminos a seguir para encontrarse con Dios, con los conocidos nombres que les demos, Olodumare, Olofi, Olorun, Edumare, Jehová, Yahvé etc.
Y cada culto y cada religión tiene, y cada pensamiento espiritual tiene sus reglas, tiene su disciplina, algunas afines, algunas se semejan, pero a la final son distintas en todas las esfera, una de las pocas cosas comunes entre todos los cultos es “Hacer bien a la humanidad” ser el buen samaritano que llaman por allí, amar al prójimo.
Nuestro Ifa no escapa a esa marcada diferencia, en lo que respecta a otras religiones sean iglesia o no.
Nuestro sistema de vida por ejemplo no tiene doce mandamientos, tiene un completo Codigo o Cuerpo Doctrinario que es ley para cada uno de nosotros que practicamos y vivimos Ifa.
No nos basamos, ni nos centramos en la brujería, la cual ademas de ser tabu, su simple pensamiento es un hecho abominable para el Yoruba.
Nos basamos en la búsqueda de la transformación natural de los hechos, con los instrumentos y diversos medios ritualisticos a nuestro alcance, fundamentandonos en la benevolencia del Gran Dios Olodumare y sus diversos Ministros que fueron desprendidos de su santa e inagotable inteligencia para auxiliarnos en nuestras penas, y sostenernos en nuestras properidades a traves de las bendiciones.
Por ello siempre escuchara al Yoruba decir: “Ifa es nuestro mejor confidente, Ifa es nuestro mejor refugio”.
Nosotros que elegimos libremente esta forma para vivir, que descubrimos la inmensa riqueza de conocimiento y sabiduría que nos había sido arrebatada por la mediocridad y la ignorancia de un proceso de transculturación de cientos de años en América. Nosotros que estamos volviendo a las raíces de nuestras creencias, encontrándonos con valores humanos que atraviesan el tiempo, que no reconocen color de piel ni fronteras, valores que pujan en nuestro interior para hacer del mundo un lugar más justo. Nosotros que somos en este país, tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una montaña. Debemos sentimos profundamente felices de la tarea que deberemos llevar a cabo.
Ifa es una forma de vida alternativa, basada en una identificación directa con el pensamiento espiritual de África. Aprendemos de Ifa, que la ciudad de Ile-Ife es el hogar del Hombre, se cree que es el lugar de donde todos los seres humanos, tanto blancos como negros, fueron creados y de donde se dispersaron hacia otras partes del mundo, lo que indica que Africa es la cuna de la humanidad. Cuando una persona llega a Ile-Ife cualquiera sea su color o nacionalidad, decimos: “Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”. Uno puede comprender fácilmente por qué algunas personas sienten que esa es la forma de hacer las cosas, basados en sus experiencias del pasado, y en cierto grado estas experiencias aún continúan.
Pero a nosotros nos gustaría ver a esta religión, este sistema alternativo de vida, como el medio de sanar todas las Heridas del mundo actual. Esta religión, este sistema alternativo de vida, no debe ser parte de problema raciales, economicos o de otra indole en el mundo. Ahora bien, todo el mundo esta interesado en ser Olorisa, en ser Babalawo, en ser Iyaonifa, en ser Oluwo, a todos de una manera u otra les interesa es el grado sacerdotal mas que otra cosa.
Usted necesita de una preparación para convertirse en un Babalawo.
Y estas lecciones que se debe aprender para llegar a este o cualquier otro grado sacerdotal, se esperan que sean comprendidas desde el momento en que, contrariamente a las opiniones de muchos, usted solo se convierta en un sacerdote.
Y la verdad es que usted no está limitado a realizar a solas su elección.
Usted necesita adquirir un adecuado conocimiento aplicable a la sociedad a la que se dirige. Algunos llaman a este aspecto del conocimiento, “tradicional”, y lo es.
A diferencia de lo que alguna gente piensa que “tradicional” significa “primitivo” o en algunos casos, simplemente “africano”, tal vez africanista, si.
Pero para mi concepto, “Tradicional” se refiere a un sistema metódico para el aprendizaje y la organización en una sociedad o una nación, incluso en el Mundo entero.
La tradición, por ejemplo, en la medicina moderna se ha convertido en accesorio de la medicina ortodoxa que sigue segura sobre los principios establecidos y procedimientos como también la medicina folclórica, la cual cuando es practicada por un Babalawo es llamada Medicina Tradicional.
Como las escuelas occidentales y las grandes instituciones ofrecen preparación en campos como la medicina, sociología, psicología, teología y matemáticas; de la misma manera lo realizan las casas o escuelas de Ifa donde se prepara al Babalawo en estos campos.
En este sentido es una equivocación considerar al Babalawo como un sacerdote más, o el brujo de la cuadra. Pero independientemente del conocimiento de estos campos, usted necesita, como ya lo indique, entrenarse en la contemplación.
Esta es, repito, la propiedad de la “MENTE” donde anida la inteligencia. Es el uso del intelecto para penetrar y comprender el universo en su más intenso nivel. La “conquista” humana del mundo, como ya lo indique, como lo he referido y lo seguire repitiendo, es lograda a través de su INTELIGENCIA, y aunque suene repetitivo, la repetición es una una forma de aprendizaje. no puede ser de otra manera.
Ahora para cerrar este capitulo, quisiera hacerlo con una reflexion final algo chistosa y cientifica.
¿Saben ustedes como nace un Paradigma?....
Bueno vamos a comenzar indicando que un grupo de científicos colocaron a cinco monos en una jaula, con el fin de llevar a cabo un experimento, en dicha jaula en el centro colocaron una escalera y sobre ella, un vistoso racimo de cambures/bananas.
Cuando un mono subía la escalera para agarrar las bananas, los científicos lanzaron un chorro de agua fría sobre los que quedaron en el suelo.
Después de algún tiempo, cuando un mono iba a subir la escalera, los otros lo golpeaban.
Pasado algún tiempo más, ningún mono subía la escalera, a pesar de la tentación de las bananas.
Entonces, los científicos sustituyeron a uno de los monos.
La primera cosa que hizo el nuevo mono fue tratar de subir la escalera, siendo rápidamente bajado por los otros, quienes le dieron una tremenda golpiza.
Después de algunas golpizas, el nuevo integrante del grupo ya no subió más la escalera.
Aunque nunca supo porque lo golpeaban.
Un segundo mono fue sustituido, y ocurrió lo mismo.
El primer sustituto participó con entusiasmo en la golpiza al novato.
Un tercero fue cambiado, y se repitió el hecho, lo volvieron a golpear.
El cuarto y, finalmente, el último de los veteranos fue sustituido.
Los científicos quedaron, entonces, con un grupo de cinco monos que, aún cuando nunca recibieron un baño de agua fría, continuaban golpeando a aquel que intentase llegar a las bananas.
Si fuese posible preguntar a algunos de ellos por qué le pegaban a quien intentase subir la escalera, con certeza la respuesta sería:
“No sé,………las cosas, ¡siempre se han hecho así, aquí!”
¿Te suena conocido?
No perdamos la oportunidad de despertar, para que de una o de otra manera, nos preguntemos por qué nos están golpeando... y por qué estamos haciendo las cosas de una manera, si a lo mejor las podemos hacer de otra.

Bibliografia:
Wande Abimbola.
Fama.
Adelola.
Olutomoso.

Ogbo To

Tambor de fundamento:

2007-06-03T10:21:00.000-07:00

Ceremonia importante de la Regla de Osha Según la tradición, una vez que se ha recibido al santo (una persona se ha iniciado en el culto de la Regla de Osha), es indispensable que sea reconocido como santero. Se celebrará un "toque de santo" (se ofrecerá una fiesta a los orishas), (se tocarán los tambores de fundamento o batá) y se efectuará la presentación del santero frente al dios Año, al espíritu de los tambores sagrados, que reconoce al creyente para que pueda practicar los cultos afrocubanos. Al comenzar el tambor los tamboreros se sentarán delante del trono que acoge a la deidad que será homenajeada y ejecutarán el Orun al orisha (esto no es más que los diferentes toques de percusión dedicados a los distintos orishas del panteón yoruba, comenzando por la deidad u orisha Eleguá (Elegbara) que es la primera y última en recibir homenaje y ofrenda en cualquier ceremonia. Una vez finalizado el orun los tamboreros se situarán en la sala o patio donde se desarrollará el tambor, ejecutando los diferentes toques a los distintos orishas, pero esta vez acompañados de los cantos que les corresponden que serán coreados por cada uno de los participantes en la festividad. Esta actividad religiosa, puede tener una duración 5 a 7 horas, donde algunos de los participantes podrán ser elegidos por el orisha que rige su cabeza para ser poseído por el mismo para que una vez en trance pueda transmitir los mensajes o consejos que se deberán tener en cuenta para el buen desenvolvimiento de su vida. Aunque el orisha que deberá hacer su aparición es el que está siendo festejado, los demás orishas del panteón yoruba también se podrán presentar con la misma finalidad. Cada orisha que se presenta recibirá su ritual de llegada y despedida. Al final del festejo se harán los toques de retirada que se bailarán con un cubo con agua, cuyo contenido se lanzará a la calle como símbolo de Ebó (limpieza del tambor y de sus participantes). La tradición exige que el toque termine antes del ocaso, a más tardar a las 6 de la tarde. Después de dicha hora pueden ocurrir cosas inesperadas de lamentables consecuencias. Al final se repartirán las frutas y dulces que permanecían en el trono, si es que los orishas entienden que deberán repartirse, de lo contrario puede suceder que tengamos la obligación de botarlo en el lugar indicado de acuerdo al Orisha que se le esté tocando. Se le da tambor a un Santo cuando a usted por cualquier causa lo haya ofrecido, por agradecimiento o haciendo una solicitud de cualquier cosa para obtenerlo. Cuando un Santo se lo pida en cabeza de otro. Cuando usted vaya a Orula y le diga el Olúo que tiene que dárselo a cualquier Santo, por salud, situación, o para obtener algo. Cuando en un Itá o registro le salgan las siguientes letras: 2, 9, 6, 5, 8; o cuando en un larishe o un adimú, el Santo se lo pida por salud o cualquier situación. El tambor es la música de los Dioses africanos. Allá en África todo se hace con tambores; también se toca tambor a los muertos, cuando por cualquier "Egun" lo pidan para el muerto; nunca se les toca dos veces seguidas, a no ser cuando haya un cadáver presente, que por cualquier motivo hubo que velarlo dos o tres noches seguidas hasta siete días en África. En Cuba cuando se le toca a Egun, se le toca un día, el otro día si se va a tocar debe ser para fiesta. Cuando usted va a tocarle a un Santo o a Eggun, si la misa es gratis o paga usted debe procurar, de una manera u otra, que esos tambores salgan comidos; llévele sus derechos a Osain y déle de comer Añá, que es el Santo que vive en el tambor. A usted le conviene que esos tambores salgan alimentados de su casa. Cuando usted da un tambor, debe procurar que a esos tambores le hagan un "Oro" sin canto a su santo. Es muy importante el motivo de este "Oro-seco", llamado así por tamboreos; es que "Ikú-lovi-osha", que quiere decir (la muerte parió al Santo), (el Santo nació de Ikú, de un final, de un sacrificio).
Así que este Oro-seco es para los muertos que están parados delante del Santo que se está tocando; y este Oro-seco debe ser siempre antes de las doce del día de la fiesta. Después de esto, queda abierta la fiesta. Añá, por tratarse de un tambor que no es igual a los demás, si es un santo; y este tambor es de Shangó, es de tierra, Agodó es un tambor de ciudad para fiesta; esta clase de tambor se fabricó en una forma, o sea, su secreto es uno y para muerto su secreto es otro, el mismo tambor, pero con distinto secreto; por eso ese tambor de fiesta que tienen en Cuba, no se puede tocar por la noche, porque de noche bailan los espíritus; es malo hasta para la persona que dé la fiesta, porque no sabe que por esa causa se comete una falta y no sabe lo que le traerá esa falta. Por eso, cuando usted toque con Batá, cuando lleguen las 7 o 8 de la noche, para ese tambor, que despidan el muerto con ellos, y siga con otros o es que usted tiene necesidad de seguir, pero que no sea Batá. Algunos fragmentos fueron tomado del folleto Iwayó a Yllalocha o Babalocha, "Aché" CITA Don Fernando Ortiz, la máxima autoridad del negrismo publicó, con prólogo del profesor Don César Lombroso (1905): “Los Negros Brujos”, un compendio de la mala vida y la brujería. Los actores, después de haber pasado por un proceso de transculturación, herencia de tres siglos, fueron manumitidos. Indesligable de las vivencias laborales la etnia cantaba dándose ánimo en el trabajo. Así es fundamental lo que éste señala: que “la sangre llama, aludiendo generalmente a la estimulación de unos supuestos glóbulos negros que al percibir los ritmos danzarios se precipitan en la circulación sanguínea y cosquillean los músculos hasta arrastrarlos al movimiento”. Cita el autor algo tan real:Nosotros, "los café con leche" heredamos de la genética negra el supuesto glóbulo blanco que el esclavo reprimió durante su cautiverio, y el mismo nos hace rivalizar con el más "pinto de la paloma". Una vez que aprendemos a repetir Iboru iboya ibocheche, creemos ser dueños del secretismo de la cosmología de la Regla de Osha

Otros Orisha e Irunmoles en la Santeria

2007-06-03T10:19:00.001-07:00

*Abatá: Es el Orisha de los pantanos. Está simbolizado en la naturaleza por el majá.
*Agganá: Irunmole de la lluvia.Agba Lodé: Es el Irunmole del espacio infinito.
*Aña: Es un Irunmole de la música de percusión, habita en los tambores de fundamento o Batá.
*Egbe: Este Orisha rige sobre las aguas estancadas, los acueductos y el agua de las tinajas.*Elusú: Irunmole de la arena.
*Esí: Es el Orisha para la protección.
*Fride: Es el Irunmole de la música de cuerdas.
*Ikokó: Es el Orisha de todas las plantas acuáticas.
*Irawó: Es el Irunmole de los astros.
*Olona: Es la Orisha de los lagos.
*Olosa: Es la Orisha de las lagunas.
*Onírawó: Es el Irunmole de los cometas.
*Osará: Es el Orisha de las caídas y cascadas.
*Oshupá: Representa a la luna.
*Poolo: Es el Irunmole de la música de vientos.